Food Matters - Você é o que come

Você é o que você come. Esta máxima é a base do excelente documentárioFood Matters, produzido James Colquhoun e Carlo Ledesma. O filme confronta a medicinal tradicional com a ortomolecular, a medicina baseada na nutrição. Mostra quão equivocada está a nossa maneira de tratar as doenças.

O filme também mostra o ciclo vicioso da agricultura extensiva, que acaba com os nutrientes do solo, formando plantas mais frágeis aos ataques de pestes, que acaba levando a aplicação de pesticidas, que as contaminam, que acabam envenenando quem as come, que se tornará mais fraco e buscará medicamentos.

A perda de nutrientes pelo envelhecimento da comida através do transporte e pela própria carência de minerais do solo e o processo de cozimento dessa comida, que acaba com os elementos essenciais para a vida, contribui ainda mais para esse terrível quadro nutricional.

FLUIDOS ESPIRITUAIS

No livro "Iniciação ao Espiritismo", de Therezinha Oliveira, consta um ótimo texto sobre como se dá a ação do mundo espiritual sobre o nosso, através dos "fluidos". Resolvi então expadir e adaptar o texto à linguagem do blog, utilizando também parágrafos do cap. XIV do livro "A gênese", de Allan Kardec.

Um fluido é uma substância que se deforma continuamente quando submetida a uma tensão de cisalhamento, não importando o quão pequena possa ser essa tensão. Um subconjunto das fases da matéria, os fluidos incluem os líquidos, os gases, os plasmas e, de certa maneira, os sólidos plásticos. Os fluidos compartilham a propriedade de não resistir a deformação e apresentam a capacidade de fluir (também descrita como a habilidade de tomar a forma de seus recipientes)
(Wikipedia)

O estudioso do Espiritismo precisa lembrar constantemente o quão defasado está a doutrina nos conceitos científicos. Natural, posto que Kardec os estabeleceu por volta de 1857. Naquele tempo estavam descobrindo os fenômenos do magnetismo e outras forças que atuam de forma invísível para nós, e intuiu-se que o espaço vazio (que nós chamamos de ar) deveria conter algum elemento que fizesse uma ponte entre o imã, por exemplo, e o ferro. Surge aí a Teoria do Fluido Cósmico Universal, que já foi descartada pela ciência e, mais recentemente, readotada com reservas. Por isso, procurem entender a palavra "Fluido" no contexto daquela época, e tendo em mente que a mesma idéia, aplicada a algo espiritual, é reconhecidamente imprecisa:

Os elementos fluídicos do mundo espiritual escapam aos nossos instrumentos de análise e à percepção dos nossos sentidos, feitos para perceberem a matéria tangível e não a matéria etérea. Alguns há, pertencentes a um meio diverso a tal ponto do nosso, que deles só podemos fazer idéia mediante comparações tão imperfeitas como aquelas mediante as quais um cego de nascença procura fazer idéia da teoria das cores
(Allan Kardec; A Gênese)

Mas é o que temos, então vamos lá:

Os espíritos vivem numa atmosfera fluídica (de fluidos). Dela extraem o que lhes é necessário e agem sobre os fluidos do seu ambiente (Comparativamente, na Terra estamos envoltos pela atmosfera e vivemos em meio a substâncias materiais, que usamos e sobre elas agimos).

Agindo sobre os fluidos, os espíritos influem sobre si mesmos e sobre outros espíritos, e também sobre o mundo fluídico e o mundo material.

QUALIDADE DOS FLUIDOS

Os fluidos em si são neutros. O tipo dos pensamentos e sentimentos do espírito é que lhes imprime determinadas características. Sendo assim, do mesmo jeito que há água pura ou impura para consumo, a pureza ou impureza dos sentimentos do emissor dos fluidos é que determinará a qualidades boa ou má dos fluidos, através da vibração. Os maus pensamentos corrompem os fluidos espirituais, como os miasmas deletérios corrompem o ar respirável. Lembrando que "bom" e "mau" dependem do uso do pensamento. Um copo de água (fluido) com açúcar (pensamento) pode ser bom quando usado pra acalmar alguém, mas mau quando dado a uma pessoa diabética.

Os fluidos iguais se combinam; os fluidos contrários se repelem; os fracos cedem aos mais fortes; os bons (de alta vibração) predominam sobre os maus (de baixa vibração). Os fluidos se reforçam em suas qualidades boas ou más pela reiteração do impulso correspondente que recebem do espírito. As condições criadas pela ação do espírito nos fluidos podem ser modificadas por novas ações do próprio espírito ou por ações de outros espíritos.

COMO AGEM?

É com o pensamento e a vontade que o espírito age sobre os fluidos. Ele os dirige, aglomera, dá-lhes forma, aparência, cor e pode até mudar suas propriedades. É a grande oficina ou laboratório da vida espiritual. A ação dos espíritos sobre os fluidos pode até ser inconsciente, porque basta pensar e sentir algo para causar efeitossobre eles. Mas também pode o espírito agir conscientemente sobre os fluidos, sabendo o que realiza e como o fenômeno se processa.

Algumas vezes, essas transformações resultam de uma intenção; doutras, são produto de um pensamento inconsciente. Basta que o Espírito pense uma coisa, para que esta se produza, como basta que modele uma música, para que esta repercuta na "atmosfera espiritual". É assim, por exemplo, que um Espírito se faz visível a um encarnado que possua mediunidade para tal, sob a aparência que tinha quando vivo na época em que o segundo o conheceu, embora haja ele tido, depois dessa época, outras encarnações. Apresenta-se com o vestuário, os sinais exteriores - enfermidades, cicatrizes, membros amputados, etc. - que tinha então. Isso não quer dizer que ele permaneceu coxo, ou com cicatriz no espírito, mas sim que o espírito, retrocedendo o seu pensamento à época em que tinha tais defeitos, fez seu perispírito assumir instantaneamente as aparências, que deixam de existir logo que o mesmo pensamento cessa de agir naquele sentido. Se, pois, de uma vez ele foi negro e branco de outra, apresentar-se-á como branco ou negro, conforme a encarnação a que se refira a sua evocação e à que se transporte o seu pensamento. Da mesma forma, o pensamento cria fluidicamente os objetos que ele esteja habituado a usar. Um avarento aparecerá com ouro, um militar trará suas armas e seu uniforme, um fumante o seu cachimbo, etc. Para o Espírito, que é, também ele, fluídico, esses objetos são tão reais como o eram, no estado material, para o homem vivo; mas, por serem criações do pensamento, a existência deles é tão fulgaz quanto for o próprio pensamento.

CORPO FLUÍDICO

O perispírito, ou corpo fluídico dos Espíritos, é um dos mais importantes produtos do fluido cósmico; é uma condensação desse fluido em torno de um foco de inteligência (a alma). Também o corpo carnal tem sua origem nesse mesmo fluido condensado e transformado em matéria tangível. No perispírito, a transformação molecular se opera diferentemente, porquanto o fluido conserva a sua imponderabilidade e suas qualidades etéreas. Mas ambos são matéria, ainda que em dois estados diferentes.

Do meio onde se encontra é que o Espírito extrai o seu perispírito, isto é, esse envoltório ele o forma dos fluidos ambientes. Ou seja, digamos que em Júpiter exista uma população de Espíritos. Eles terão outra constituição "material" composta a partir dos elementos daqueles ambiente. Ora, assim como não poderíamos existir naquele mundo apenas com o nosso corpo carnal, também os Espíritos daqui não poderiam nele penetrar com o perispírito terrestre que os reveste. Emigrando da Terra, o Espírito deixa aí o seu invólucro fluídico e toma outro apropriado ao mundo onde vai habitar.

A natureza do corpo fluídico está sempre em relação com o grau de adiantamento moral do Espírito. Os Espíritos inferiores não podem mudar de envoltório a seu bel-prazer, pelo que não podem passar, a vontade, de um mundo para outro. Infelizmente há muitos que, de tão grosseiros, possuem um perispírito tão "pesado" que eles se sentem como que ainda encarnados na Terra (e muitos juram estar vivos, como um certo personagem do filme "O sexto sentido"). Esses Espíritos permanecem na superfície da Terra, como os encarnados, julgando-se entregues às suas ocupações terrenas. Os Espíritos superiores, ao contrário, podem vir aos mundos inferiores, e até encarnar neles. Tiram dos elementos constitutivos do mundo onde entram os materiais para a formação do envoltório fluídico ou carnal apropriado ao meio em que se encontrem. Fazem como o nobre que se despe temporariamente das suas vestes para envergar trajes plebeus, sem deixar por isso de ser nobre.

O corpo fluídico de um Espírito também se modifica com o progresso moral que este realiza em cada encarnação, embora ele encarne no mesmo meio, ou seja, Espíritos superiores, encarnando excepcionalmente, em missão, num mundo inferior, têm perispírito menos grosseiro do que os Espíritos "naturais" desse mundo.

EFEITOS NO PERISPÍRITO E NO CORPO

O perispírito absorve com facilidade os fluidos externos porque tem idêntica natureza (também é fluídico). Absorvidos, os fluidos agem sobre o perispírito, causando bons ou maus efeitos, conforme seja a sua qualidade.

No caso de um espírito encarnado (como nós), o perispírito, que nos interpenetra, irá reagir sobre o organismo físico, com o qual está em completo contato molecular. E então, se os fluidos forem bons, produzirão no corpo uma impressão salutar, agradável; se forem fluidos maus, a impressão é penosa, de desconforto. Se a atuação de fluidos maus for insistente, intensa e em grande quantidade, poderá determinar desordens físicas (certas moléstias não têm outra causa senão esta). Isso claro, onde houver conflito de pensamentos bons e maus. Se, ao contrário, a pessoa alimentar em seu íntimo os pensamentos mais cruéis e de baixa vibração, sentir-se-á bastante satisfeita com pensamentos semelhantes e incomodada com vibrações harmoniosas e elevadas. Entretanto, como vimos, os pensamentos de baixa vibração corrompem o fluido, afetando assim o perispírito e o corpo físico (caso ainda o tenha). É preciso, então, conseguir energia vital por outros meios, e o vampirismo é geralmente o método mais usado.

O meio está sempre em relação com a natureza dos seres que têm de nele viver: os peixes vivem na água; os seres terrestres, no ar. O fluido etéreo está para as necessidades do Espírito como a atmosfera para as dos encarnados. Ora, do mesmo modo que os peixes não estão adaptados para viver no ar, e os animais terrestres não podem viver numa atmosfera muito rarefeita para seus pulmões, os Espíritos inferiores não podem suportar o brilho e a impressão dos fluidos mais etéreos. Não morreriam no meio desses fluidos, porque o Espírito não morre, mas uma força instintiva os mantêm afastados dali, como a criatura terrena se afasta de um fogo muito ardente ou de uma luz muito deslumbrante. Eis aí por que não podem sair do meio que lhes é apropriado à natureza; para mudarem de meio, precisam antes mudar de natureza, despojar-se dos instintos materiais que os retêm nos meios materiais. Por isso um habitante do umbral (a crosta da Terra e localidades próximas vibracionalmente) não se adaptaria ao "paraíso" sem passar antes por uma mudança progressiva. Nosso Lar, cidade espiritual tornada famosa nos meios espíritas pela psicografia de Chico Xavier, está localizada no umbral, muito embora não seja gerenciada por seres trevosos. Ela é uma cidade de transição, para que as pessoas se "depurem" emocional e vibratoriamente, mais ou menos como um indígena que nunca viu os "brancos" convém passar por um período de transição em lugar sossegado para se acostumar aos poucos com os costumes "exóticos" dos caraíbas.

Os locais onde superabundam os maus Espíritos são, pois, impregnados de maus fluidos que o encarnado absorve pelos poros perispiríticos, como absorve pelos poros do corpo os miasmas pestilenciais.

AURA

Com os seus pensamentos e sentimentos habituais, o espírito (encarnado ou não) influi sobre os fluidos do seu perispírito e lhes dá características próprias. Está sempre emanando esses fluidos, que o envolvem e acompanham em todos os movimentos. É a sua aura, a sua "atmosfera individual".

Na aura do encarnado, a difusão dos campos energéticos que partem do perispírito envolve-se com o manancial de irradiações das células do corpo. No desencarnado, a aura é resultante apenas das emanações perispirituais.

Conforme o tipo fluídico, as auras se harmonizam ou se repelem. Notem que o Espiritismo não faz muita distinção entre corpos astrais. É espírito (alma) e perispírito (e suas variações). A Teosofia é bem mais rica em identificar os tipos de corpos, cada vez mais sutis, e a separação didática do "eu" do "EU" e "eles" da sua essência Divina (Mônada), embora seja tudo uma coisa só.

SINTONIA

Pelo modo de sentir e pensar, estabelecemos um ajuste de comprimento de onda vibratória entre nós e os que pensam e sentem igual a nós; ou seja, entramos em sintonia com eles; Produzimos também um certo tipo de fluido e os espíritos que produzam fluidos semelhantes poderão, então "combinar" seus fluidos com os nossos, pois estabelecemos assim afinidade fluídica (mediúnica).

Quando oferecemos sintonia e combinação de fluidos para o mal, dizemos que estamos dando "brecha" aos espíritos inferiores. Vigilância e oração evitam ou corrigem a influência negativa de outros sobre nós ou de nós sobre outrem.

Vigiai e orai, para que não entreis em tentação; o espírito, na verdade, está pronto, mas a carne é fraca
(Mateus 26:41)

As moscas são atraídas pelos focos de corrupção; destruídos esses focos, elas desaparecerão. Os maus Espíritos, igualmente, vão para onde o mal os atrai; eliminado o mal, eles se afastarão. Os Espíritos realmente bons, encarnados ou desencarnados, nada tem que temer da influência dos maus.

O PASSE

É uma transmissão voluntária e deliberada de fluidos benéficos, de uma pessoa para outra.

Seu efeito é:

Bom, quando o paciente está receptivo e assimila bem os fluidos transmitidos; daí a necessidade de um preparo prévio da mente, da fé e da oração para estar apto a receber bem o passe;

Duradouro, quando o paciente mantém (pela boa conduta, pensamento e sentimento) o estado melhor que alcançou com o passe.

Se a pessoa não modificar para melhor o seu modo de agir, voltará a sofrer desgaste fluídico e desequilíbrio espiritual.

Não peques mais, para que não te suceda algo pior
(João 4:14)

Referência: A Gênese; Allan Kardec
Missionários da Luz; Chico Xavier & André Luiz

Fonte: Saindo da Matriz

Canção para Jesus - Meimei

 

   Desejava, Jesus,
 Ter um grande armazém
  De bondade constante
     Maior do que os maiores que conheço
        Para entregar sem preço
     Às criaturas de qualquer idade
     As encomendas de felicidade
     Sem perguntar a quem.
    Eu desejava ter um braço mágico
    Que afagasse os doentes
    Sem qualquer distinção
   E um lar onde coubesse
   Todas as criancinhas
   Para que não sentissem solidão.
   Desejava, Senhor,
  Todo um parque de amor
    Com flores que cantassem,
   Embalando os pequeninos
   Que se encontram no leito
       Sem poderem sair,
    E uma loja de esperança
      Para todas as mães.
     Eu queria ter comigo
    Uma estrela em cuja luz
     Nunca pudesse ver
    Os defeitos do próximo
  E dispor de uma fonte cristalina
     De água suave e doce
     que pudesse apagar
   Toda palavra que não fosse
     Vida e felicidade.
     Eu queria plantar
       Um jardim de união
       Junto de cada moradia
     Para que as criaturas se inspirassem
       No perfume da paz e da alegria.
      Eu queria, Jesus,
     Ter os teus olhos
    Retratados nos meus
      A fim de achar nos outros,
       Nos outros que me cercam,
      Filhos de Deus
      E meus irmãos que devo compreender e respeitar.
    Desejava, Senhor, que a benção do Natal
    Estivesse entre nós, dia por dia,
    E queria ter sido
      Uma gota de orvalho
      Na noite em que nasceste
          A refletir,
       Na pequenez de minha condição,
      A luz que vinha da canção
         Entoada nos Céus:
       -"Glória a Deus nas Alturas,
          Paz na Terra,
          Boa Vontade em tudo,

            Agora e para sempre!..."
                          

 Meimei

O Fundamento da Meditação

 

          Inicialmente, eu gostaria de lhes dar as boas-vindas, porque vocês têm uma aspiração pelo divino, porque vocês desejam ir além da vida comum, em direção à vida de um buscador, e porque, apesar de seus desejos mundanos, vocês têm uma sede pela verdade.

          As pessoas que sentem a sede pela verdade são afortunadas. Entre milhões de pessoas que nascem, somente umas poucas sentem a aspiração pela verdade. Conhecer a verdade é uma grande bênção, mas até mesmo a aspiração por ela já é uma grande bênção. Ainda que você não a alcance, já está o.k.; mas nunca ter experienciado a sede é um grande infortúnio.

          Eu gostaria de dizer que não é importante conhecer a verdade. O que é importante é aspirar por ela, é você fazer todo esforço para experienciá-la, é trabalhar arduamente por ela e ansiar por ela, é estar determinado e fazer tudo o que for possível para tal fim. Se, apesar disso, você não alcançá-la, não importa. Mas nunca ter experienciado esta sede, esta é a maior tragédia.

          Conhecer a verdade não é tão importante quanto ter um autêntico anseio por ela. Tal anseio é uma alegria em si mesmo. Se o desejo é por alguma coisa insignificante, não haverá alegria alguma, mesmo que ela seja obtida; mas se você anseia por algo significante, pelo sublime, ainda que não o alcance, você será preenchido com alegria. Eu repito: se desejar uma coisa pequena e obtiver, você não será tão feliz como se aspirar pelo sublime ainda que não o alcance... Ainda assim, você estará preenchido com alegria e felicidade.

          O divino nascerá em você de acordo com a intensidade com que você busca por ele. Isto não significa que alguma alma ou energia suprema virá de fora e penetrará no seu ser. A semente já está presente dentro de você e ela começará a crescer. Mas ela crescerá apenas se você for capaz de dar algum carinho, algum calor e algum fogo à sua sede.

          Quanto mais você aspirar pelo divino, maior será a possibilidade de crescimento da semente que está escondida dentro de seu coração, maior a possibilidade de que ela germine e se torne divina, de que ela se abra e floresça.

          Se você já pensou em experienciar o divino, se já experienciou um desejo pelo silêncio, pela verdade, então sabe que a semente dentro de você está ansiando por germinar. Isto significa que alguma sede escondida dentro de você quer ser saciada. Tente entender que uma luta está sendo travada dentro de você, e você terá que ajudar nessa luta, dar apoio. Você terá que dar apoio porque não basta a semente ter germinado, também é necessário um ambiente mais nutritivo. E mesmo que a semente tenha germinado, isto não significa que ela irá desabrochar em flores. Para isto, muito mais será necessário.

          De muitas sementes espalhadas pelo chão, somente umas poucas crescerão e se tornarão árvores. A possibilidade existe em todas: elas poderiam todas germinar e crescer, tornando-se árvores e produzindo muito mais sementes. Uma pequena semente tem o poder, o potencial de produzir toda uma floresta, ela contém o potencial de cobrir toda a terra com árvores. Mas também é possível que a semente com este imenso poder e potencial seja destruída e que nada surja a partir dela. 

          E isto é apenas a capacidade de uma semente. O homem é capaz de muito, muito mais que isto. Uma semente consegue criar algo tão vasto... Se uma pequena pedra pode ser usada para criar uma explosão atômica... Imensa energia pode ser produzida a partir dela. Quando alguém experimenta esta fusão internamente com seu ser, com sua consciência, este florescer, esta explosão, a energia e a luz são a experiência do divino. Nós não experienciamos o divino do lado de fora. A energia que nós produzimos através desta explosão de consciência, do crescer e do florescer de nosso ser, tal energia, ela própria é o divino. E vocês têm uma sede por esta energia. Por isto eu lhes dou as boas-vindas. 

          Mas isto não quer dizer que só porque veio aqui, você tem essa sede. É possível que você esteja aqui meramente como um espectador. É possível que você esteja aqui por uma vaga curiosidade. Mas nenhuma porta poderá ser aberta por meio de uma curiosidade superficial, e nenhum segredo será revelado a meros espectadores. Na vida, paga-se por tudo o que se recebe, e muito tem que ser sacrificado. 

          Curiosidade não tem valor algum, ela não o leva a lugar algum. Curiosidade não o ajuda a entrar em meditação. O que é necessário é uma sede essencial por liberdade, não curiosidade.

          Se você carrega este intenso anseio e esperança dentro de si, então sob esta tremenda pressão a semente que está dentro de você irá desabrochar e começará a crescer. A semente não germinará por si mesma, ela necessita de certas condições. Ela necessita de muita pressão, muito calor para que sua película externa se rompa e o delicado broto interno cresça. Cada um de nós tem esta cobertura rígida, e se nós quisermos sair dela, não será por simples curiosidade. Assim, lembre-se: se você está aqui apenas por curiosidade, você irá embora com essa curiosidade e nada poderá ser feito para ajudá-lo. E se você está aqui como um espectador, você irá embora da mesma forma e nada poderá ser feito por você.

 

Assim, é necessário que cada um olhe para dentro de si e veja se ali existe ou não um autêntico anseio pelo divino. Cada um deve perguntar a si mesmo: ‘Eu quero conhecer a verdade?’ E que fique bem claro se a sua sede pelo divino é autêntica, se você tem um anseio pela verdade, pelo silêncio, pela felicidade. Se não, então compreenda que o que você fizer aqui não terá significado algum, será sem sentido, sem qualquer propósito. Se os seus esforços sem sentido não trouxerem frutos, não será a meditação a responsável; você será o responsável.           Assim, para começar, é necessário que você procure por um autêntico buscador dentro de si. E que algo esteja claro: você realmente busca alguma coisa? Se você busca, então existe uma maneira de encontrar. (...)           Se a sua busca é pela verdade, não existe poder algum na terra que possa detê-lo. Mas se você não anseia pela verdade, então também não existe poder algum na terra que possa dá-la a você.           Assim, primeiro você precisa se perguntar se a sua sede é verdadeira. Se for, esteja certo que um caminho está disponível. Se não for, então não existe caminho algum. A sua sede será o seu caminho para a verdade.

.           A segunda coisa que eu gostaria de dizer nesta introdução é que você muitas vezes tem sede por alguma coisa, mas não tem muita esperança de que vá obter o que deseja. Você tem um desejo, mas não é otimista a esse respeito. Existe o desejo, mas com um sentimento de desesperança.            Se o primeiro passo for dado com otimismo, o último passo também terminará com otimismo. E isto também deve ser compreendido: se o primeiro passo for dado sem qualquer otimismo, então também o último terminará em desesperança. Se você quer que o último passo seja satisfatório e bem sucedido, então o primeiro passo deverá ser dado com otimismo.            Eu estarei dizendo isto durante estes três dias, e continuarei a dizer enquanto estiver vivo: você deve ter uma atitude muito otimista. No que se refere ao seu estado de consciência, você consegue perceber que muita coisa depende de seus atos terem raízes na positividade ou na negatividade? Se você é um pessimista, é como se estivesse sentado num galho de árvore e, ao mesmo tempo, estivesse cortando esse galho.           Então eu lhe digo que estar aberto é muito importante nesta busca. Ser otimista significa você perceber que, se existe uma simples pessoa nesta terra que tenha compreendido a verdade, se existe uma simples pessoa na história da humanidade que tenha experienciado a felicidade e a paz divina, então não existe razão alguma para que você também não possa experienciar.            Não olhe para os milhões de pessoas cujas vidas estão cheias de escuridão, cujas esperanças nunca viram a luz do dia. Olhe para as pessoas na história que experienciaram a verdade. Não olhe para as sementes que não cresceram e não se tornaram árvores, que apodreceram e foram desperdiçadas. Olhe para aquelas poucas que foram bem sucedidas e experienciaram o divino. E lembre-se: o que foi possível para aquelas poucas sementes é possível para todas as sementes. O que um homem pode experienciar, qualquer outro homem pode também experienciar.            A sua capacidade como semente é a mesma de Buda, de Mahavira, de Krishna ou Cristo. No que se refere à iluminação, a natureza não tem qualquer favoritismo, todos os homens têm possibilidades iguais. Mas isto não parece ser assim porque muitos entre nós nunca sequer tentaram transformar essa possibilidade em realidade.           Assim, ser otimista é uma necessidade básica. Carregue esta certeza com você de que se alguém experienciou a paz, se alguém experienciou a felicidade, então isto também é possível para você. Não se humilhe sendo pessimista. Ser pessimista é insultar a si mesmo. Isto significa que você não se vê como merecedor de experienciar a verdade. E eu lhe digo: você é merecedor e certamente irá alcançá-la.            Tente e veja! Você tem vivido toda a sua vida com um sentimento de desesperança. Agora, nestes três dias de Campo de Meditação, nutra um sentimento de otimismo. Seja tão otimista quanto possível de que o sublime irá acontecer, de que definitivamente ele irá acontecer. Por que? No mundo exterior é possível abordar alguma coisa com otimismo e não ser bem sucedido. Mas no mundo interior, o otimismo é um dispositivo muito útil. Quando você está cheio de otimismo, todas as células de seu corpo são preenchidas com otimismo, todos os poros de sua pele são preenchidos com otimismo, toda respiração é preenchida com otimismo, todo pensamento é realçado com otimismo, toda a sua energia vital pulsa com otimismo e a batida de seu coração espalha otimismo. Quando todo o seu Ser está preenchido com otimismo, isto cria um clima dentro de você no qual o sublime pode acontecer.            O pessimismo também cria uma personalidade, um caráter em que toda célula está chorando, está triste, está cansada, está em desespero, sem vida, como se estivesse vivendo apenas aparentemente, mas estivesse morto em espírito. Se esta pessoa se colocar na jornada para procurar alguma coisa...E a jornada espiritual é a maior das jornadas. Homem algum já escalou um pico de montanha mais elevado que este e homem algum já mergulhou num oceano mais profundo. A profundidade do Ser é a mais funda e a sua altura é a mais elevada. Alguém que queira percorrer este caminho tem que ser muito otimista.            Assim eu lhes digo, por estes três dias mantenham um estado mental muito otimista. À noite, quando forem para a cama, caiam no sono, cheios de otimismo. E durmam com a certeza de que amanhã cedo quando se levantarem, alguma coisa acontecerá, alguma coisa poderá acontecer, alguma coisa poderá ser feita.            Tenham uma atitude otimista e, paralelamente a isto, eu gostaria de também dizer que, após muitos anos de experiência, eu cheguei à conclusão que a negatividade do homem pode ser tão forte que mesmo que ele comece a alcançar alguma coisa, é possível que ele não seja capaz de ver, devido à sua negatividade. (...)           Além de ter uma atitude positiva eu também sugiro que durante estes três dias você pense apenas sobre o que está lhe acontecendo. Não pense sobre o que não está acontecendo. Nestes três dias, tudo que acontecer, observe. E esqueça o que não acontece, o que não pode acontecer. Lembre-se apenas do que você experienciar. Ainda que tenha apenas um gostinho de paz e silêncio, alimente isto. Isto dará a você a esperança, isto o empurrará para a frente. Porque se você alimentar alguma coisa que não aconteceu, o seu momentum será perdido, e aquilo que realmente aconteceu será também destruído.            Assim, nestes três dias, em seus experimentos com meditação, preste atenção em toda pequena coisa que você experienciar, e faça disto a base de seu progresso. Não dê energia alguma ao que não acontece.            O homem tem sido sempre infeliz porque ele esquece o que tem e tenta ter o que não consegue. Ter este tipo de vida está absolutamente errado. Seja alguém que compreenda o que tem e viva com base nisto. (...)           Se você experienciar, ainda que seja o menor raio de silêncio, considere que você viu todo o sol, pois mesmo a menor experiência de luz irá ajudá-lo a alcançar o sol. Se eu estou sentado numa sala escura e vejo um fino raio de luz, existem duas maneiras de eu me relacionar com isto. Eu posso dizer, ‘O que é este pequeno raio de luz comparado com a profunda escuridão que me cerca? O que pode um pequeno raio de luz fazer? Existe muita escuridão por toda a minha volta.’           A outra maneira seria pensar, ‘Apesar de toda esta escuridão, existe pelo menos um raio de luz disponível para mim e se eu caminhar em direção a ele, eu poderei chegar até onde o sol está.’ É por isto que estou lhe dizendo para não pensar a respeito da escuridão. Se existir pelo menos o mais lânguido e minúsculo raio de luz, concentre-se nele. Isto fará crescer uma visão positiva dentro de você. (...)            A terceira coisa, é que durante estes três dias de meditação, vocês não estarão vivendo da mesma maneira que têm vivido. O homem é um robô, cheio de hábitos, e se viver confinado aos seus hábitos, o novo caminho da meditação será muito difícil. Por isso eu sugiro que vocês façam algumas mudanças.           Uma das mudanças durante estes três dias será falar o mínimo possível. Falar é um dos maiores males deste século. E vocês nem têm consciência do tanto que falam. Da manhã até a noite, até dormirem, vocês seguem falando. Ou estão falando com alguma pessoa, ou quando não há ninguém para conversar, vocês falam consigo mesmo.           Durante estes três dias, estejam conscientes sobre parar seu hábito de falar continuamente. E isto é apenas um hábito. Para um meditador, isto é vital. Durante estes três dias eu gostaria que vocês falassem o mínimo possível, e quando vocês falarem, deve ser uma conversa pura, não o bate-papo comum que têm todo dia. Sobre o que na verdade vocês falam todo dia? Essa conversa tem algum valor? Seria danoso para vocês se não falassem? Vocês estão simplesmente tagarelando, isso não tem muito valor. E se vocês não falarem, será danoso para os outros? Os outros iriam sentir que algo está faltando por não ouvirem o que vocês têm para lhes dizer?           Durante estes três dias lembre-se de que você não deve conversar muito com as outras pessoas. Isto será tremendamente útil. E se você tiver que falar será melhor que seja algo conectado a meditação e nada mais. Mas seria muito melhor se você não falasse de jeito algum. Esteja em silêncio o máximo possível. Eu não quero dizer que isto tem que ser tão rígido que você se force a ficar em silêncio, que escreva o que quer dizer. Você é livre para falar, mas não fique no bate-papo. Fale conscientemente e somente quando for necessário.             Isto irá ajudá-lo de duas maneiras. Um benefício é que você economizará toda a energia que é desperdiçada na conversa. E essa energia poderá ser usada na meditação. E o segundo benefício é que você se desconectará das outras pessoas e estará sozinho durante este tempo. Nós viemos a este local na montanha e seria um desperdício se todas as duzentas pessoas que estão reunidas aqui ficassem conversando umas com as outras, ficassem tagarelando. Então, você ainda estaria na multidão, como estava antes, e não seria capaz de experienciar o silêncio.           Para experienciar o silêncio não basta, simplesmente, estar nas montanhas. É também necessário que você se separe dos outros e esteja só. Você deve fazer contato apenas se for absolutamente necessário. Imagine que você é a única pessoa nesta montanha, e que não exista ninguém mais ao seu redor. Você tem que viver como se estivesse vindo aqui, sozinho, você está só e movendo-se sem mais ninguém. Sente-se debaixo de uma árvore, só. Não vá entrar em grupos de pessoas. Viva separadamente e só, nestes três dias. A verdade da vida nunca foi conhecida através da vida em multidão, ela não pode ser experienciada de tal maneira. Nenhuma experiência de alguma significância já aconteceu na multidão. Qualquer um que tenha tido um gostinho do silêncio, teve esse experimento em absoluta solitude, só.            Quando você pára de conversar com os outros, quando toda a sua tagarelice interna e externa pára, a natureza começa a comunicar-se com você de uma maneira misteriosa. A natureza está continuamente se comunicando com você, mas você está tão absorvido em sua tagarelice que não escuta a sua voz suave. Você terá que se aquietar para conseguir ouvir a voz que está falando dentro de você.

Assim, nestes três dias, a conversa tem que ser conscientemente reduzida. Caso você se esqueça e volte ao hábito de falar e novamente se lembre, pare exatamente naquele ponto e se desculpe. Esteja só. Você estará experimentando isto aqui, e você terá que tentar por conta própria.           Vá a qualquer lugar que você queira, sente-se debaixo de uma árvore, você esqueceu-se completamente que é parte da natureza. Você também não sabe que estando próximo da natureza fica mais fácil experienciar o sublime; nenhum outro lugar é mais fácil.           Aproveite ao máximo estes três incríveis dias. Esteja isolado, em solitude, e não fale a não ser o necessário. E mesmo que todos estejam quietos, continue a estar só. Existem muitas pessoas aqui e quando nós sentamos para a meditação, pode parecer uma reunião de pessoas meditando. Mas toda meditação é individual, um grupo não consegue meditar. Sentado aqui, você está num grande grupo, mas quando você vai para dentro, você está totalmente só.           Quando você fechar seus olhos, você se sentirá só, e quando você estiver silencioso, não haverá mais nenhum grupo. Haverá

duzentas pessoas aqui, mas cada uma estará somente consigo mesma e não com os outros cento e noventa e nove meditadores. A meditação não pode ser feita coletivamente. Toda prece, toda meditação é individual, é particular. 

          Aqui, esteja só, e também quando for embora. Passe a maior parte de seu tempo em silêncio. Não converse. Mas não será suficiente apenas parar de falar; você também precisará fazer um esforço consciente para parar a constante tagarelice que continua dentro de si. Você está sempre falando consigo mesmo e respondendo. Aquiete-se e pare com essa conversa também. É difícil parar esta tagarelice interna, mas diga a si mesmo com firmeza para parar com esse barulho, diga para si mesmo que você não gosta do barulho. 

          Converse com o seu Ser interior. Sendo um meditador, é importante dar sugestões a si mesmo. Tente isto de vez em quando. Sente-se só em algum lugar, diga à sua mente para parar de tagarelar, diga à sua mente que você não gosta disto, e você ficará surpreso ao ver que por um momento a sua tagarelice interna parou. 

          Por três dias dê a si mesmo a sugestão de não falar. Em três dias você notará a diferença... Pouco a pouco,a tagarelice vai diminuindo. 

          O quarto ponto: você talvez tenha algumas reclamações, alguns problemas – não dê atenção a eles. Se você enfrentar um pequeno problema ou dificuldade, não dê a ele qualquer atenção. Nós não estamos aqui para um entretenimento. (...)

          Você já deve ter sentido muito aborrecimento, muita raiva das pessoas que lhe fecharam as portas, e talvez não tenha observado as flores que desabrocharam numa cerejeira, ou não tenha visto a lua nascendo. Você não se permitiu ter um sentimento de gratidão. Se tivesse permitido, não teria experienciado aquelas coisas. 

          Existe uma outra maneira de se relacionar com a vida, é quando você está preenchido com gratidão por tudo.E durante estes três dias você deve se lembrar de sentir gratidão por tudo. Sinta gratidão por aquilo que recebe e não se preocupe com o que não recebe. Esta é a base da gratidão. É sobre esta base que a despreocupação e a simplicidade nascem dentro de você.   

          Para resumir, eu gostaria de dizer que nestes três dias você tentará com firmeza ir para dentro, meditar e entrar no silêncio. Nesta jornada, uma resolução muito firme é necessária. A mente consciente onde todos os processos de pensamentos têm lugar é apenas uma pequena parte. O restante da mente é ainda mais profundo. Se dividirmos a mente em dez partes, a mente consciente seria apenas uma parte; as outras nove partes seriam a mente inconsciente. Nossos pensamentos e raciocínios acontecem em apenas uma parte, mas o resto do cérebro não está consciente disso. O resto do cérebro não tem nenhuma percepção disso. Quando nós tomamos uma resolução consciente para meditar, para entrar em samadhi, na felicidade sublime, a maior parte de nosso cérebro permanece ignorante dessa resolução. Essa parte inconsciente não nos dá apoio nessa resolução. Mas se nós não obtivermos o apoio dela nós não seremos bem sucedidos. Para ter esse apoio, um esforço consciente determinado é necessário. Eu vou explicar agora como fazer esse esforço consciente. 

          Quando você acorda, esteja com determinação, e à noite quando você for para a cama, ao deitar na cama, pense sobre sua resolução por cinco minutos e repita isso para si mesmo quando for dormir. 

          Eu vou explicar este exercício para se tornar determinado e você irá praticá-lo aqui e também na sua vida cotidiana. Como eu expliquei, com esta resolução, toda a sua mente, consciente e inconsciente, ambas vão decidir que ‘Eu ficarei silencioso, eu estou determinado a experienciar meditação.’ 

          Na noite em que Goutama Buda alcançou a iluminação, ele estava sentado sob sua árvore bodhi e ele disse, ‘Eu não me levantarei deste lugar até estar iluminado.’

          Você pode pensar, ‘Mas, qual é a relação? Como o não se levantar do lugar ajudou-o a atingir a iluminação?’ A resolução, ‘Eu não me levantarei...’ espalhou-se através de todo o corpo e ele não se levantou até se tornar iluminado. Surpreendentemente, ele tornou-se iluminado naquela mesma noite. E ele já estava tentando por seis anos, mas nunca antes com tanta intensidade.

          Eu darei a vocês um pequeno exercício para intensificar a sua resolução. Nós faremos este exercício aqui e também à noite antes de dormir. 

          Se você exalar (o ar) completamente e então suspender a inalação, o que acontecerá? Se eu exalar completamente e então segurar o nariz, fechá-lo e não inalar, o que acontecerá? Em pouco tempo todo o meu ser vai lutar para inalar. Todos os poros de meu corpo e os milhões de células não irão gritar pedindo por ar? Quanto mais tempo eu segurar a minha respiração, mais profunda a vontade de respirar irá se espalhar em minha mente inconsciente. Quanto mais tempo eu segurar a respiração, mais a parte interior de meu ser irá pedir por ar. E se eu segurar até o último momento, todo o meu ser irá exigir ar. Agora já não é mais um simples desejo, não é apenas a camada de cima que está afetada. Agora terá se tornado uma questão de vida ou morte; agora as camadas mais profundas, as camadas de baixo irão também exigir mais ar. 

          Em tal momento, quando você alcança o estado em que todo o seu ser está faminto por ar, você deve repetir para si mesmo. ‘Eu vou experienciar meditação’. Naquele momento, quando a sua vida está exigindo ar, você deve repetir o pensamento, ‘Eu entrarei no estado de silêncio. Esta é minha resolução: eu irei experienciar meditação.’ Neste estado, a sua mente deve repetir este pensamento; o seu corpo pedirá por ar e a sua mente repetirá este pensamento. Quanto mais forte a exigência por ar, mais profundamente a sua resolução entrará no seu interior. E se todo o seu ser estiver lutando e você estiver repetindo a sentença, então a força de sua resolução crescerá muitas vezes mais. Desta maneira você alcançará a sua mente inconsciente. 

          Você fará essa resolução todos os dias antes das meditações diárias, e à noite você irá fazê-la antes de dormir. Repita a sentença e depois vá dormir. Quando você estiver caindo no sono, naquele momento, deixe que isto fique também martelando constantemente em sua mente: ‘Eu vou experienciar meditação. Esta é minha resolução. Eu entrarei no silêncio.’
         
Esta resolução deve ficar martelando em sua mente de modo que você nem perceba quando cair no sono. Durante o sono, a sua mente consciente fica inativa, mas as portas ficam abertas para a mente inconsciente. Se a sua mente fica repetindo esta idéia continuamente enquanto a mente consciente está inativa, ela pode então entrar na mente subconsciente. E com o tempo você observará uma mudança significativa, você verá mesmo nestes três dias.

          Assim tente agora compreender o método pelo qual você pode fortalecer a sua resolução. 

          Esta é a maneira de fazer: primeiro respire devagar e profundamente, preenchendo a parte superior do pulmão o mais profundamente que puder. Quando você inalar o tanto que conseguir, continue a manter o pensamento, ‘Eu vou experienciar meditação’, e continue repetindo esta frase. Depois exale até um ponto em que você perceberá que não existe mais ar para exalar. Mas ainda existe. Então ponha o resto de ar para fora e repita a frase. Agora você perceberá que não há absolutamente mais nenhum ar. Mas ainda existe. Então ponha-o para fora. Não tenha medo, você nunca irá exalar completamente. É por isto que quando você percebe que não há mais expiração para ser feita, sempre ainda existe. Então tente também exalar isto. Exale totalmente, o mais que puder, e continue repetindo, ‘Eu vou experienciar meditação.’

          É um fenômeno estranho: através disto, um processo de pensamento se desencadeia em sua mente inconsciente. Uma resolução intensa surgirá e você verá seus efeitos já amanhã. Por isto você tem que fazer sua resolução muito fortemente. Nós começaremos o experimento antes de deixar este local hoje à noite. Vocês deverão fazê-lo cinco vezes, ou seja, inalar e exalar cinco vezes e repetir o pensamento internamente por cinco vezes. Se alguém tiver algum problema cardíaco, ou outro problema, não faça com muito esforço, faça de uma maneira branda. Faça tão suavemente quanto possível, não se sinta desconfortável.

          Eu falei sobre a vontade de experienciar. Vocês devem praticar isto todas as noites durante estes três dias, antes de dormir. Ao deitar na cama, repitam a frase na medida em que gradualmente vocês forem caindo no sono. 

Se vocês seguirem este processo diligentemente e as suas vozes alcançarem o inconsciente, o resultado será facilmente induzido e inconfundível. (...)

          Vocês têm que manter a atenção focada. E então, a partir de amanhã nós começaremos com aquilo que tem que ser feito; nós começaremos o trabalho verdadeiro amanhã.”