Refletindo sobre a oração !!!!!!

Em uma pequena vila ao pé de uma montanha houve um período prolongado de seca e calor que acabou com as plantações e com o gado, deixando a todos na miséria e passando fome.

Quando a situação já estava insuportável, o líder religioso da aldeia chamou a todos e comunicou:

- Amanhã pela manhã, quando ainda não estiver tão calor, vamos todos subir até o topo da montanha e lá faremos orações para que Deus nos mande chuva. Estando mais perto Dele, acredito que Ele nos ouvirá, verá o sacrifício que estamos fazendo e nos atenderá.

No dia seguinte se reuniram ao pé da montanha, conforme combinado. Porém, antes de iniciar a subida, o líder reparou que um garoto de oito anos estava com chapéu, capa de chuva e galochas, suando desesperadamente naquele calor. Bravo, ele repreendeu o garoto:

- Filho! O que você está fazendo? Você vai morrer de calor, vestido assim.

E o garoto, tranquilamente, virou-se para o homem e disse:

- Nós não vamos pedir chuva para Deus?… Então, precisamos estar preparados!…

Muitas vezes oramos, mas não cremos que Deus nos concederá o que Lhe pedimos. Ou achamos que não o merecemos, ou pensamos que somos insignificantes demais e o Pai tem coisas mais importantes a fazer do que cuidar de cada um de nós.

Então, quero lhe dizer que não basta orar. É preciso orar com o coração e fé. É preciso confiar em Deus e entregar a Ele as suas preocupações.

Você costuma orar? Como são suas orações? Pense um pouco sobre isso.

(Por Roberto Shinyashiki)


“A oração é o compromisso da criatura com o Criador, compromisso de testemunho e esforço, de dedicação aos superiores desígnios. Toda prece, entre nós, deve significar, acima de tudo, fidelidade do coração”.

(André Luiz – Livro ‘Os Mensageiros’ – Psicografia Chico Xavier)

Sincretismo na Umbanda

Devido à uma série de acontecimentos históricos, à opressão sofrida pelos negros na época da escravidão e à imposição da religião católica dos fazendeiros sobre seus escravos, hoje o sincretismo dos nossos Orixás com os Santos do Catolicismo é muito presente na Umbanda. Muitas vezes este sincretismo e a presença de imagens católicas em nossos terreiros torna-se muito importante para aquele consulente que não conhece muito sobre a Umbanda e vai para um terreiro cheio de medo e desconfiança, mas quando chega lá se sente confortável pois encontra algo que reconhece como sagrado. Sendo assim, seja pela importância para os trabalhos ou pelo fato histórico em si, cabe a nós conhecer e entender o sincretismo na Umbanda. Vamos lá ?

OXALÁ – Jesus Cristo, Nosso Senhor do Bonfim. O grande Pai da Umbanda. Senhor da compaixão, do perdão, da sapiência e da fé. Saudação: Oxalá yê, meu pai! ou Exê Babá! – significa: O Sr. Realiza! Obrigada Pai!
XANGÔ – São Jerônimo, São Pedro, São João. São Jerônimo foi quem traduziu alguns livros da Bíblia do hebraico e do grego para o latim e São João pregava a conversão religiosa e batizou Jesus. Xangô é o deus do trovão e da justiça. Saudação: Caô Cabecilê, meu Pai! – significa: Permita-me vê-lo, Majestade!
OGUM – São Sebastião (BA), São Jorge (RJ). Orixá do ferro, fogo e tecnologia. Ogum é o orixá guerreiro capaz de abrir caminhos na vida e quebrar nossas demandas. Saudação: Ogum Yê, meu Pai! – significa: Salve o Sr. Da Guerra!
OXOSSI – São Sebastião (RJ), São Jorge (BA). Orixá da caça e da fartura. Senhor das matas, da verdade e do conhecimento. O grande caçador de almas perdidas, grande curador e grande doutrinador. Saudação: Oke Arô, meu Pai! – significa: Dê seu brado, Majestade!
OBALUAYÊ – São Lázaro, São Francisco (BA). Senhor da cura, da evolução e da passagem. Saudação: Atotô, meu Pai! – significa: Peço quietude, meu Pai!
OMULU – São Roque, São Lázaro, São Bento. Senhor do fim, Senhor da paralização. Saudação: Atotô, meu Pai! – significa: Peço quietude, meu Pai!
OXUMARÉ – São Bartolomeu. Orixá da chuva e do arco-íris, o Dono das Cobras. Dilui e renova os sentimentos doentios e viciados. Saudação: Arroboboi, meu Pai! – significa: Senhor da Águas Supremas!
IBEJI - São Cosme e São Damião. Pureza, leveza, alegria e doçura. Saudação: Salve a Ibejada!
YANSÃ – Santa Bárbara. Orixá guerreira, deusa dos raios, dos ventos e das tempestades. Liberdade, movimento e paixão pela vida essa grande orixá nos traz. Saudação: Eparrei, Yansã! – significa: Salve o raio, Yansã!
OXUM – Nossa Senhora da Conceição (RJ), Nossa Senhora das Candeias (BA). Orixá do amor puro e verdadeiro, orixá da alegria e da união. Senhora da águas doces e das cachoeiras. Saudação: Ora Yê iê, ô! – significa: Olha por nós, Mãezinha!
IEMANJÁ – Nossa Senhora da Glória, Nossa Senhora dos Navegantes. É a deusa dos grandes rios, mares e oceanos. A grande mãe da Umbanda e dos Orixás. Representa vida e geração em todos os sentidos. Saudação: Odoyá Yemanjá! Adoci-yaba! – significa: Salve a Senhora da Água!
NANÃ – Sant’Ana. Senhora das águas paradas, do barro e da Sabedoria. Saudação: Saluba, Nanã! – significa: Salve a Sra. das águas Pantaneiras!
EGUNITA – Santa Sara de Kali. Senhora do Fogo vivo e divino. Sua maior qualidade é a purificação. Saudação: Kali Yê, minha Mãe! – significa: Salve a Senhora negra, minha Mãe!
OBÁ – Santa Catarina, Santa Madalena. Obá é a orixá que aquieta o racional dos seres e esgota o conhecimento desvirtuado. Saudação: Akirô Oba Yê! – significa: Eu saúdo o seu conhecimento, Senhora da Terra!
OYÁ – Joana D’arc. Orixá do Tempo, passado presente e futuro (tempo cronológico) e sua maior ação é no sentido religioso, onde ela atua como ordenadora do caos religioso. Saudação: Olha o Tempo, minha mãe!
EXU -Santo Antônio, São Bartolomeu. Faz a guerra para trazer a paz. Atua sobre a dualidade do homem. Orixá guardião dos templos, encruzilhadas, passagens, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos. Saudação: Laroyê Exu, Exu é Mojubá! – significa: Olhe por mim Exu, eu me curvo a ti. Exu é poder de Orixá!

No Censo de 2010 diga: Sou UMBANDISTA!!!

O retrato de nosso país que dirá como somos, onde estamos e como vivemos começará a ser pintado em agosto de 2010 com o Censo Demográfico.
E nós, umbandistas, não podemos perder essa oportunidade de mostrar nossa cara, nossa presença e nossa postura como religiosos que AMAM SUA RELIGIÃO, a UMBANDA.

Chega de aceitar as opções “afro-brasileira”, “espírita”, “espiritualista” ou a constrangedora “outros”. Chega de ficar de boca fechada, em cima do muro ou balançando a cabeça! Temos UMA RELIGIÃO caracterizada, fundamentada, aceita e sustentada tanto pela espiritualidade como pelos órgãos civis, portanto só falta a NÓS FAZERMOS DIFERENTE e, principalmente, FAZERMOS A DIFERENÇA!

Quando perguntarem qual a sua religião, diga: SOU UMBANDISTA!!!

Em 2010, o IBGE realizará o 12º Censo Demográfico que constituirá o grande retrato da população brasileira, em extensão e profundidade, com suas características socioeconômicas e, ao mesmo tempo, definirá a base onde deverá se assentar todo o planejamento público e privado da próxima década. Será um retrato de corpo inteiro do país com o perfil da população e as características de seus domicílios, ou seja, este censo mostrará como somos, onde estamos e como vivemos.

A coleta de dados inicia-se no dia 1º de agosto de 2010, percorrendo do Aylã ao Chuí, da Ponta de Seixas ao rio Moa; de norte a sul e de leste a oeste de todo o território brasileiro, com a divulgação dos primeiros resultados em dezembro de 2010. Portanto nós, umbandistas, não podemos perder essa oportunidade de mostrar nossa cara, nossa presença e nossa postura como religiosos que AMAM SUA RELIGIÃO, a UMBANDA.

Temos que dar um basta nas opções “afro-brasileira”, “espírita”, “espiritualista” ou “outros” e exigir que a UMBANDA apareça como uma opção religiosa nas pesquisas e formulários de nosso país, assim como, seja considerada e tratada como uma verdadeira Religião pela nossa sociedade.

Acredito que todos os umbandistas trabalhadores atuantes em seus Terreiros sabem que muitos membros de outras doutrinas religiosas, como católicos, kardecistas, evangélicos, etc, são frequentadores assíduos da Umbanda, no entanto na hora de manifestarem suas religiões esquecem da Umbanda, aquela que muitas vezes enxugou suas lágrimas, abriu seus caminhos, curou suas feridas tanto de alma quanto de corpo. Essa atitude enche nossos corações de tristeza, mesmo porque a falta de conhecimento é tão grande que essas pessoas não sabem que a Umbanda tem fundamento, tem liturgia e tem seus rituais próprios, como casamento, batismo, ato fúnebre, conversão religiosa, que são aceitos pela sociedade civil assim como em qualquer outra religião. Com certeza, é uma pena essa falta de conhecimento! No entanto, mais triste que isso é saber que alguns médiuns umbandistas ainda se consideram católicos, negando suas ascendências e sustentações espirituais.

Segundo Reginaldo Prandi, Professor do Curso de Pós-Graduação em Sociologia da USP; Pesquisador do CNPq – Conselho Nacional de Pesquisa – essa declaração ao censo de ‘ser católico’ corresponde ao fato de que o censo oferece uma única opção, uma vez que na planilha do IBGE não há possibilidade de se declarar membro de mais de uma religião. A partir disso, diz Prandi: “como apenas uma das religiões é registrada, muitos adeptos dos cultos afro-brasileiros se declaram católicos por circunstâncias históricas”.

Impressionante, não???

Tanto é que no último censo, que aconteceu em 2000, a Umbanda e o Candomblé, consideradas nas pesquisas como religiões afro-brasileiras, perderam cerca de 11,9% de adeptos e, segundo os pesquisadores do censo, “quando analisadas separadamente, nota-se que o encolhimento do número de adeptos é grande na Umbanda, mas que no Candomblé houve aumento”. Os resultados mostram que em 1991 os que se declaravam membros do Candomblé eram cerca de 107 mil e no censo de 2000 esse número subiu para 140 mil, ou seja, um crescimento de 30,8%. No caso da Umbanda houve uma queda significativa, em 1991 existiam 542 mil umbandistas declarantes e no censo de 2000 o número de umbandista caiu para 432 mil, ocorrendo um decréscimo de 20,2%.

Não dá para ficar de boca fechada, em cima do muro, balançando cabeça e aceitando outras opções…

Umbandistas,vamos fazer diferente e fazer a diferença dessa vez! Quando perguntarem qual sua religião, diga: SOU UMBANDISTA!

LEMBRE-SE, é de grãos de areia que se formam as montanhas!
DESEJE IR PARA ARUANDA e não ‘entrar no Paraíso’!
ACREDITE, somos espíritos imortais em experiência na matéria e não um corpo que ressuscitará em um mundo vindouro.
PENSE sobre sua responsabilidade social e religiosa e…

QUEM SABE UM DIA possamos ter a falta de vergonha que os católicos têm ao falar que “são católicos”;
QUEM SABE UM DIA sejamos tão convictos e orgulhosos de nossa religião quanto os neopentecostais, que levam sua crença às ruas, a eventos fenomenais e a todas as pessoas convencendo-as por realmente acreditarem no poder de “Jesus” e nas Bençãos recebidas;
QUEM SABE UM DIA tenhamos o desprendimento material tanto dos médiuns quanto dos frequentadores dos Centros Kardecistas que sentem-se orgulhosos com suas doações para ajudar a seus Centros e a doutrina Kardequiana; ou tenhamos a disciplina cultural exigida por essas instituições, onde até para se “abrir” a porta do Centro é preciso estudar por anos;
QUEM SABE UM DIA sintamos o que é cultuar, louvar e amar os Orixás, assim como respeitar as Tradições e as Hierarquias, da mesma maneira que fazem e sentem os candomblecistas.

SIGNOS E OS ORIXÁS

No céu, junto aos astros, brilha a luz dos orixás, os fascinantes
deuses africanos. E, à semelhança dos planetas, eles governam um
ou mais signos.


Eles vieram para cá, há mais de duzentos anos, encarnados no corpo
e na fé dos escravos africanos. No princípio, eram cultuados
secretamente por meio de cantos e danças, uma forma de os escravos
escaparem da ira dos senhores de senzalas, que não admitiam outras
divindades a não ser os santos católicos.

Hoje, independente da raça, cor e credo, os orixás, esses
fascinantes deuses negros, são reverenciados por todo o país nos
terreiros de Umbanda e Candomblé. E há quem os associe aos arcanos
do Tarô, aos enigmáticos hexagramas do I Ching e à Astrologia.
Neste último caso, à semelhança dos astros que brilham no
céu do Zodíaco, os orixás governam um ou mais signos. Isso
significa que todos nós temos um orixá que nos guia e nos imprime
suas características.

Na verdade, segundo pais e mães-de-santo, são três os tipos de
orixás presentes em nossa vida: o de frente ou de cabeça, que
corresponde ao signo solar, o ajuntó, que é o nosso ascendente, e
o de herança, associado ao signo lunar. Na prática, a
identificação precisa do ajuntó e do orixá de herança só
é possível mediante nosso mapa astral completo. Mais fácil é
conhecer o orixá de frente. Antes, porém, é bom atentar para um
detalhe importante: as múltiplas manifestações de um mesmo
orixá. Oxalá, por exemplo, que rege Capricórnio, ora aparece
como um jovem brincalhão e sensual (Oxaguiã), ora como um
ancião sereno e generoso (Oxalufã). Isso – e mais a
influência do ajuntó e do orixá de herança – explica o
jeito diferente de ser de pessoas do mesmo signo.

Apesar de existirem mais de cem orixás, para efeito de associação
com os signos, somente dezesseis deles ganham uma importância
fundamental porque apresentam características semelhandes às dos
planetas e estrelas do céu astral e também por causa de sua
ligação com os quatro elementos básicos da natureza.



FOGO

Ogum, Iansã e Xangô.

AR

Oxumaré, Logum Edé e Exú

ÁGUA

Oxum, Obá, Nanã e Iemanjá.

TERRA

Oxóssi, Ossâim, Euá, Oxalá, Iroko e Omulu ou Obaluaê.



O PASSEIO DOS DEUSES PELO ZODÍACO




OXUM

Rege TOURO e LIBRA. É orixá da fertilidade e da riqueza,
símbolo também da sexualidade e por isso mesmo está associado
ao signo de Touro. É ainda vaidoso, diplomata, tem muita ambição
social, o que o aproxima das características impressas pelo signo de
Libra. Corresponde a Vênus. É associada a diversas Nossas
Senhoras.

OBALUAÊ

Rege Escorpião e Capricórnio – É o orixá das mortes e
das doenças. Insondável, tem grande forma mental e é vingativo,
peculiaridades de Escorpião. Por vezes, porém, é austero e
melancólico. Tem problemas de pele e de ossos – coisas típicas
dos capricornianos. Corresponde a Saturno. É associado a São
Lázaro.

OSSÂIM

Rege Virgem e Gêmeos – É o orixá das ervas medicinais e
está intimamente ligado à natureza. É crítico, meticuloso,
sensível, o que o aproxima do signo de Virgem. Mas é também
mutável, inquieto, irônico e superinventivo – qualidades de
Gêmeos. Corresponde a Mercúrio. Está associado a São
Benedito.

XANGÔ

Rege Leão e Sagitário – Autoritário, dominador, é um
líder nato, um guerreiro difícil de ser derrotado,
características dos nativos de Leão. Simboliza ainda a lei e a
justiça. É sociável e aproveita o melhor da vida, o que o
associa ao signo de Sagitário. Corresponde a Júpiter. É
associado a São Jerônimo.

IEMANJÁ e NANÃ

egem Câncer. São os orixás maternos. Protegem, dominam e amam
seus filhos a toda prova. Iemanjá é fértil, sensual e muito
preguiçosa. Nanã é a avó, que gosta de ser adulada, é
cheia de dengo e de mágoas. Um perfeito retrato de Câncer.
Correspondem à Lua. Nanã é associada a Sant'Ana; Iemanjá
é associada a diversas Nossas Senhoras.

OXÓSSI

Rege Virgem, Capricórnio e Aquário – É o protetor das
matas. Tem o espírito matemático e o humor instável de um
virginiano. Mas é também bastante sério e responsável –
coisas dos capricornianos. E apresenta ainda todo o exotismo e a
originalidade de Aquário. Corresponde a Saturno e Mercúrio. É
associado a São Jorge e a São Sebastião.

OGUM

Rege Áries. É o orixá da guerra, que luta por sua liberdade e
independência. Ativo, está sempre procurando alguma coisa para
fazer ou alguém para brincar. É um tanto egoísta, instável e
emotivo ao extremo – chega a ser briguento. Por tudo isso, está
ligado ao signo de Áries. Corresponde a Marte. É associado a
São Jorge e a Santo Antonio.

IANSÃ

Rege Leão, Sagitário e Aquário. Senhora dos ventos, é
alegre, sociável, mas temperamental, como os leoninos. É
aventureira, impulsiva, atrevida, diz o que quer e quando quer, e assim
parece-se com Sagitário. Mas tem também o desprendimento de
Aquário. Corresponde a Urano e Júpiter. É associada a Santa
Bárbara.

OXUMARÉ e LOGUM-EDÉ

Regem Gêmeos. São orixás bissexuais. Oxumaré é o
arco-íris e seu temperamento é instável, varia de acordo com as
circunstâncias. Logum-Edé é bom negociante, astuto, nem sempre
honesto. Essas qualidades os aproximam do Signo de Gêmeos.
Correspondem a Mercúrio. Oxumaré é associado a São
Bartolomeu e Logum-Edé é associado a São Miguel Arcanjo e a
São Expedito.

EXÚ

Rege Gêmeos e Escorpião. É um orixá comunicativo,
brincalhão, cheio de truques – facetas encontradas nos nativos de
Gêmeos. Mas é violento e associado à energia sexual. Possui
algo que fascina e ao mesmo tempo repele, característica dos
escorpianos. Corresponde ao planeta Plutão. É associado ao
demônio cristão.

OXALÁ

Rege Capricórnio, Peixes e Touro. É o grande pai, o pilar da
família e da sociedade. Nisso, assemelha-se a Capricórnio. É um
sábio, um curandeiro. É sensível à bebida e a outros
vícios, o que o liga a Peixes. Sua analogia com Touro vem de sua
sensualidade. Corresponde a Vênus e Saturno. É associado a Jesus
Cristo e ao Senhor do Bonfim.

OBÁ

Rege Escorpião e Touro. É o orixá das angústias, do
sofrimento e da desilusão amorosa, mas também do espírito de
luta, o que lembra Escorpião. Suas outras características o
associam ao signo de Touro: é bom companheiro, superleal, e, às
vezes, age com ingenuidade. Corresponde a Saturno É associado a Joana
D"Arc.

EUÁ

Rege Virgem – É o orixá que representa a faixa branco do
arco-íris. É uma deusa guerreira que representa a parte feminina
de Oxumaré: é metade mulher e metade cobra. Mantém analogia com
a pureza e a castidade. É ainda cismado, um crítico feroz dos
outros e de si mesmo, o que o relaciona com o signo de Virgem. Mas é
também um guerreiro nato e, por essa razão, corresponde ao planeta
Marte. Desconheço associação com Santo Católico.

IROKO

Rege Touro, Aquário e Libra – É o orixá da obstinação e
dos desejos materiais – qualidades dos nativos de Touro. Sua
relação com Aquário vem de seu individualismo, do seu desinteresse
pelos problemas alheios. É ainda associado ao signo de Libre, pela
sua versatilidade. Corresponde a Vênus. Desconheço associação
com Santo Católico.

Características dos filhos dos Orixás

Hoje trago a vocês um artigo que fala sobre um assunto muito interessante: as características dos filhos de cada Orixá. É legal entendermos que apresentamos características pessoais e influências relacionadas ao nosso Pai ou Mãe Orixá, mas que na maioria das vezes expressamos essas características de forma contrária e negativa, fato que reflete nosso desequilíbrio emocional e espiritual. Um exemplo disso poderia ser uma filha de Iemanjá que não pretende ou não gosta da ideia de ter filhos. Este “não querer” mostra o desequilíbrio desta pessoa pois vai totalmente contra as características esperadas para uma filha que Iemanjá, que é a Orixá que representa a geração e os laços familiares. Reconhecer esse nosso desequilíbrio é o primeiro passo para conquistar uma vida harmoniosa, tanto em nosso dia a dia, como dentro de nossa estrutura religiosa, a Umbanda, que tem os Orixás como Força Sustentadora e Divindades Sagradas.


Características dos Filhos de Oxalá:
Mercê da própria presença soberana do Orixá Maior da Umbanda, os Filhos de Oxalá também marcam naturalmente suas próprias presenças. Destacam-se com facilidade em qualquer ambiente, são cuidadosos e generosos, e, dada sua exigência no sentido de conseguir sempre a perfeição, são também detalhistas ao extremo. Curiosos, procuram saber detalhes, às vezes, chegando mesmo a tornarem-se aborrecidos por isso. Pais excelentes. Mães amorosas. Dedicam-se com um carinho excepcional às crianças, com quem se relacionam muito naturalmente e de quem não gostam de afastar-se. Relacionam-se com facilidade com filhos de outros Orixás, todavia, têm sempre certa prevenção em relação às pessoas a quem não conhecem muito bem. São um tanto inconstantes e se amuam ou se zangam com grande facilidade. Impõem sua opinião até os extremos e não raramente por causa dessa característica de desentendem com filhos de Ogum, Inhaçã e Xangô, principalmente. São, também, pessoas de grande capacidade de mando, tornando-se, não raras vezes, líderes em suas comunidades. Por outro lado, são também ensimesmados, tendo alguma dificuldade em expor problemas e/ou desabafar com estranhos e, às vezes, até mesmo com pessoas íntimas. A velhice tende a tornar os Filhos de Oxalá irritados e rabugentos. Por paradoxal que pareça, a vaidade masculina encontra em seu mais alto ponto nos Filhos de Oxalá, sempre preocupados em ostentar boa aparência e em serem agradáveis. As Filhas de Oxalá são boas mães e esposas, embora, às vezes, se mostrem um pouco dominadoras e ciumentas. Também gostam de apresentar-se bem, embora discretamente.

Características dos Filhos de Inhaçã:
Nascidos da Luz da Manhã, os Filhos de Inhaçã são a própria majestade do Orixá. Sua principal característica exterior é ser sempre uma entidade dominante. Ocupam naturalmente posição de destaque e nunca passam desapercebidos. Gostam de vestir-se sempre na moda e de estarem sempre atualizados, embora haja sempre uma pitada de exagero em quase tudo o que fazem. Têm personalidade marcante, que dificilmente é esquecida. Brilham em quase tudo o que fazem. São temperamentais por excelência, mudam de opinião com facilidade, amando ou desprezando objetos e pessoas ou, ainda, coisas, absolutamente sem motivos aparente. São inconstantes e sentimentais, arrependendo-se com facilidade por atos praticados, mas, também, esquecendo-os e, não raras vezes, repetindo-os. O Filho de Inhaçã herda do Orixá suas características Guerreiras, empenha-se em discussões estéreis, às vezes, só pelo prazer de contestar, não se preocupando absolutamente com os resultados finais. Todavia, quase em tudo o que toca consegue levar a bom termo. É também muito dedicado e prestimoso e além de tudo, alegre.
As Filhas de Inhaçã são sempre extremadas: ou amam apaixonadamente ou simplesmente esquecem. Incapazes de odiar, não hesitam em se reaproximar de alguém que lhes tenha magoado, sentindo, não raras vezes, uma real piedade e amor por essa mesma pessoa se, por qualquer razão, estiver em posição de dor ou inferioridade. Não raras vezes, também, assumem as causas alheias, trazem parentes enfermos para dentro das próprias casas, depois, brigam com maridos e filhos por causa desses parentes, posteriormente, invertem toda a situação, mandando embora quem haviam trazido e buscando a paz familiar, como se nada tivesse acontecido. Fazendo tudo em escala maior, amam com intensidade, dão-se com facilidade, produzem ou promovem e depois, pura e simplesmente, esquecem. Quer seja homem ou mulher, o Filho de Inhaçã será sempre alguém que dificilmente consegue passar desapercebido. Será sempre um temporal num copo d’água, passando da tranqüilidade de um lago sereno a incerteza de um mar tempestuoso. Sua principal característica positiva reside na sua capacidade de não apenas perdoar quem eventualmente lhe haja ofendido, como principalmente, esquecer a ofensa. Talvez nenhum outro consiga realmente esquecer o Filho de Inhaçã. Quando lideres em alguma atividade, quase sempre marcam, de maneira indelével, suas administrações, mesmo que isso lhes custe sacrifícios. As Filhas de Inhaçã são extremadas como as chamadas “super mães”. Lutam pela felicidade e progresso de seus filhos e não admitem erros ou faltas, embora, quase nunca tenham coragem de punir as crianças. Como pessoas são exageradamente ciumentas, às vezes, chegando a infernizar a vida de seus companheiros por causa do ciúme.

Características dos Filhos de Cosme e Damião (Erês):
Alegria, sem sombra de dúvidas, é a principal característica dos Filhos de Cosme e Damião. Mesmo em circunstâncias difíceis parecem irradiar sempre alegria. São simples, generosos, altruístas, embora um tanto inconstantes, sinceros e justos. Têm grande apego à família e aos amigos, não raramente fazendo grandes sacrifícios para beneficiar os outros. Gostam de participar e dividir tudo o que têm e contentam-se com pouco. Não admitem não ser considerados e magoam-se quando acham que não foram tratados com a devida consideração, embora não guardem rancor. Exigem um pouco de mimo, de atenção, em quase tudo o que fazem. Adoram ver seu trabalho reconhecido e admirado. Os Filhos de Cosme e Damião são bons pais e maridos. Amantes do lar, são, ainda, calmos e tranqüilos. As Filhas de Cosme e Damião são excelentes esposas e mães, embora, geralmente, muito dependentes. Costumam estabelecer laços familiares muito fortes. Não raramente, mesmo com idade avançada, não tomam quase nenhuma atitude sem consultar seus pais e outros parentes ascendentes.

Características dos Filhos de Iemanjá:
Iemanjá e Oxum se confundem com o Espírito Criador e muitas de suas características também se confundem. Representam a própria instituição da família, seus laços, suas dependências. O Filho de Iemanjá é empreendedor, ativo, um pouco sovina. Sonha com grandes progressos, embora, às vezes, de forma ingênua, não tenha idéia de proporção, exagerado em suas aspirações. Raramente toma atitudes agressivas, excetuando-se, naturalmente, no plano familiar. De temperamento dócil, sereno, pode também agitar-se por qualquer motivo. Dificilmente consegue esquecer uma ofensa recebida e custa muito a depositar novamente confiança em que haja lhe ferido ou magoado. A mulher que é Filha de Iemanjá tem no marido e filhos seu principal objetivo. Costuma ser muito exigente com os filhos, mas perdoa todas as suas faltas, não raramente, escondendo-as, para que as crianças não sejam punidas por mestres ou pais. Como uma fera, briga com quem quer que se interponha entre os filhos e o lar. Também costuma ser desconfiada e não raro inferniza a vida do companheiro com ciúmes doentios. Se necessário, ombreia-se com o marido para fazer frente às dificuldades da vida, dando tudo de si. Nunca deixa de fazer o que lhe pedem, embora tenha uma grande tendência a reclamar de tudo. É empreendedora e ativa, vaidosa e coquete, gosta de adornos discretos e caros. Exige muitas atenções e geralmente, embora realize com perfeição os deveres domésticos, parece não sentir grandes atrações para com a cozinha, a não ser no que diz respeito aos filhos. O Filho de Iemanjá parece estar sempre lutando para galgar um lugar de destaque, qualquer que seja o empreendimento a que se dedique. É, por sua própria natureza, um lutador. Os Filhos de Iemanjá são profundamente emotivos, razão pela qual são chamados de chorões.

Características dos Filhos de Oxum:
Quase tudo o que foi dito sobre Iemanjá pode ser estendido a Oxum, cujo relacionamento com seus filhos se equivale por representarem ambas o Princípio Criador. Também é aplicada aos Filhos de Oxum, ainda mais emotivos que os de Iemanjá, a denominação de chorões. A sensibilidade dos Filhos de Oxum é ainda maior e, não raras vezes, chamados, principalmente as mulheres, de dengosas e flores de estufa, que fenecem ao menor motivo. Na verdade, os Filhos de Oxum, essencialmente honestos e dedicados, esperam sempre merecer as atenções que procuram despertar e sentem-se desprestigiadas quando não acontece. Um fato a ser considerado é o de que os Filhos de Oxum tendem a guardar por mais tempo alguma coisa que lhes tenha atingido e olham com muita desconfiança quem os traiu uma vez. Por outro lado, menos vaidoso do que os Filhos de Iemanjá ou Inhaçã, aparentam, mesmo em roupas discretas, uma certa realeza. Ternos e carinhosos, são conseqüentes e seguros e buscam sempre a companhia de pessoas de caráter. Preferem não impor suas opiniões, mas detestam ser contrariados. Custam muito a se irritar, mas quando o fazem, também custam a serenar. Oxum parece ocupar no coração das pessoas o espaço destinado à figura da mãe e esta característica faz com que seus filhos sejam naturalmente bem quistos e, não raras vezes, invejados. O homem e mulher, Filhos de Oxum, são, a exemplo de Iemanjá, muito ligados ao lar e a família, em geral.

Características dos Filhos de Oxosse:
Oxosse representa a pureza das matas. Seus Filhos são honestos, desinteressados, altruístas e espontâneos. A sua principal característica é a honestidade porque nunca esperam recompensa por aquilo que fazem espontaneamente. Têm um grande inconveniente: são inconstantes, não persistentes, seja qual for o motivo. Com muita freqüência, após lutarem por um ideal, às vezes, às vésperas de consegui-lo desistem e partem para nova idéia. Geralmente, os Filhos de Oxosse reúnem qualidades que são muito importantes. Se alguém está doente, ele é aquele que vai várias vezes visitar a pessoa, ver como está passando, se interessa pelo bem-estar dos outros. Não se aborrecem com as reclamações e ouvem lamúrias dos outros sempre com muita atenção. Dão-se muito bem com qualquer faixa de idade. Sentem-se mais à vontade em ambientes descontraídos. Não gostam de andar muito presos em roupas sociais. Não se sentem bem em cerimônias muito formais. São dados a vida muito singela. Não são dados ao luxo; tem verdadeira ojeriza a tudo o que chama a atenção. Adoram andar, gostam do ar livre, não gostam de ficar em ambientes fechados ou escuros. São muito complacentes com a aquisição de bens materiais, sendo desligados de tudo aquilo que se refira a luxo. O Filho de Oxosse costuma mudar de atividade com relativa facilidade, mas na possibilidade de lançar raízes em algum campo de negócio, são profundos e seguros, jamais mudam. O chefe de família, Filho de Oxosse, é um tanto desligado do lar, não que ele não se interesse pelos problemas familiares, é que prefere ser servido a servir. A mulher, Filha de Oxosse, tende a não ser muito boa dona de casa. Gosta das coisas bem feitas, mas não de fazer, gosta das coisas em ordem, mas prefere mandar que os outros façam.

Características dos Filhos de Ogum:
Os Filhos de Ogum são tidos como brigões, mas é errôneo este pensamento. São mais intransigentes e obstinados do que propriamente brigões. Ogum representa o Espírito da Lei e seus Filhos têm esta característica bem predominante. Raramente pondera as coisas: se o regulamento é este, então, tem que ser seguido a qualquer custo. Toda Lei tem que ser estudada, para obter-se o seu verdadeiro sentido, para saber o seu espírito. Porém, para o Filho de Ogum, ele é usada com parcimônia. Ele segue a Lei sem ligar se ela serve para este ou aquele caso. É a Lei, tem que cumprir, implacavelmente. O pai de família, Filho de Ogum, não dá muitas chances de diálogo para seus filhos. É inflexível e radical. Usa uma lei para si e outra para os outros. É vaidoso, não gosta de ser contrariado em suas opiniões. Raramente “arreda pé” de sua posição, mesmo quando não dá certo. Quer sempre fazer prevalecer o seu ponto de vista. Não recua nenhuma vez em suas decisões. Tem sempre tendências para resolver as coisas para o seu lado, de qualquer forma. A mulher, Filha de Ogum é mais querelante do que briguenta. É mais belicosa e de atitudes extremadas. É excelente mãe de família, porém, coitado do filho que não andar direito: ela é do tipo que bate primeiro para depois perguntar onde foi o erro. O Filho de Ogum é dado a fazer conquistas, tem facilidade de relacionamento com o sexo oposto de qualquer filiação de Orixá.

Características dos Filhos de Xangô:
O Filho de Xangô é, por excelência, calmo e muito ponderado. Costuma pesar os fatos com muito cuidado, procurando sempre pôr panos quentes em qualquer disputa. Só toma decisões depois de pesar e analisar todos os ângulos dos problemas apresentados, procurando ser o mais justo possível. Dedica-se de corpo e alma a tudo o que se propõe a fazer, mas desilude-se com muita facilidade também. É sonhador por excelência, acha sempre que tudo dará certo, deixando-se levar, com muita freqüência, pela ilusão e pelo sonho. Sempre procura apresentar seus propósitos e planos de maneira mais bonita, mais enfeitada, o mais claro possível, sem observar o que há de viável neles. Nunca procura ver se há realismo no que se propõe a fazer. Os Filhos de Xangô são capazes, geralmente, de grandes sacrifícios, mas aborrecem-se profundamente se algo que programaram não dá certo. Não admitem mudanças de programação, não só quando dependem deles a realização do plano programado. Costumam ficar roendo muito o que lhes acontece, ou o que não se realizou com queriam. Separam, com muita freqüência, a realidade de si, levando seus pensamentos para altas esferas. Por serem muito honestos, magoam-se com muita facilidade pela ingratidão das pessoas, achando que todo o mundo tem obrigação de ser honesto e preciso em suas decisões. A Filha de Xangô, geralmente, é muito crédula, acredita em tudo o que lhe dizem. Magoa-se profundamente por coisas que não tenha feito ou que tenham dito que ela fez. Guarda mágoas profundas, mas não consegue guardar raiva. Em relação ao lar, não gostam de sair de casa, preferem o aconchego do lar e são excelentes mães de família, mantendo o lar em perfeita harmonia, não permitindo desavenças entre os familiares, dando possibilidades a todos de se defenderem, sempre que for necessário.

Características dos Filhos de Nanã:
Nanã é um Orixá velho. O mais velho dos Orixás femininos, talvez por isso seja, também, o mais amoroso e o mais egoísta. Os Filhos de Nanã são muito possessivos e tendem a cercear seus amigos. São exclusivistas e não admitem dividir suas idéias. Dedicam-se sem reservas a seus amigos e parentes, porém, procuram sempre criar barreiras para evitar que os mesmos encontrem novas amizades e novos caminhos. São rabugentos e costumam guardar em seu íntimo tudo aquilo que lhe fazem. O Filho de Nanã jamais esquece o que lhe fazem, mesmo que depois lhe peçam desculpas. Sempre comenta e toca no assunto quando há oportunidade. Gosta de estar rodeado de amigos, porém, não abre mão de sua presença, fazendo questão de que ela seja notada e comentada. Veste-se muito bem e possui um pouco da intransigência de Ogum. Os Filhos de Nanã são resmungões e acham dificuldade em tudo o que precisam fazer. Esperam sempre que os outros façam ou resolvam seus problemas. São muito ladinos, sempre acham uma forma dos outros fazerem suas coisas. Por serem demasiadamente possessivos, não admitem que seus filhos ou familiares mais próximos tomem decisões sozinhos ou que seus companheiros saiam sós.

Características dos Filhos de Abaluaiê:
Os Filhos de Abaluaiê são muito introvertidos, seu caráter, às vezes, são taciturnos, calados, fechados em si próprio; ás vezes, tem piques de alegria, descontração, satisfação, indo de um pólo a outro, com muita facilidade e com muita freqüência.Os Filhos de Abaluaiê gostam de ocultismo, têm certa tendência para tudo o que é misterioso. Gostam e frequentemente estudam a vida dos astros. Gostam das artes e das pesquisas, dedicando-se muito a isso. Convivem melhor com pessoas idosas do que com as mais jovens. Não têm a paciência necessária para suportar arroubos da mocidade. Mesmo os Filhos de Abaluaiê com menos idade sempre procuram pessoas mais velhas para conviver. Não gostam de aglomerações, preferem isolamento, utilizando seu tempo em coisas que consideram de maior utilidade. Raramente se abrem a respeito de seus problemas, preferindo “curtir” a mágoa ou a dor sem participar a ninguém. Muito sentimentais e profundamente negativistas.

Nota Explicativa: Os Filhos de Fé não recebem influência de apenas um ou dois Orixás. Da mesma forma que nós não ficamos presos à educação e orientação de um Pai ou Mãe Espiritual, também não ficamos sob a tutela de nosso Orixá de Frente ou Juntó. Frequentemente recebemos influências de outros Orixás (como se fossem professores, avós, tios, amigos mais chegados na nossa vida material). O fato de recebermos essas influências não quer dizer que somos filhos ou afilhados desses Orixás. Trata-se apenas de uma afinidade espiritual. Uma pessoa, às vezes, não se dá melhor com uma tia do que com a mãe? Assim também é com os Orixás, podemos ser Filhos de Ogum ou Inhaçã e recebermos mais influência de Oxosse e Oxum. Posso ser Filho de Obaluaiê e não gostar de trabalhar com Entidades que mais dizem respeito, preferindo trabalhar com Entidades das cachoeiras, o que, de forma alguma me faz ser adotado por estes outros Orixás. O importante é que nos momentos mais decisivos de nossas vidas, suas influências benéficas se fazem presentes. Quase sempre uma soma de valores e não apenas, e individualmente, a característica de um único Orixá.