PAI OGUM E MÃE IANSÃ/APLICADORES DA LEI

Ogum é sinônimo de lei e ordem e seu campo de atuação é a ordenação dos processos e dos procedimentos.

O Trono da Lei é eólico e, ao projetar-se, cria a linha pura do ar elemental, já com dois pólos magnéticos ocupados por Orixás diferenciados em todos os aspectos. O pólo magnético positivo é ocupado por Ogum e o pólo negativo é ocupado por Iansã.

Esta linha eólica pura dá sustentação a milhões de seres elementais do ar, até que eles estejam aptos a entrar em contato com um segundo elemento. Uns têm como segundo elemento o fogo, outros têm na água seu segundo elemento, etc.

Portanto, na linha pura do “ar elemental” só temos Ogum e Iansã como regentes.

Mas se estes dois Orixás são aplicadores da Lei (porque sua natureza é ordenadora), então eles se projetam e dão início às suas hierarquias naturais, que são as que nos chegam através da Umbanda.

Os Orixás regentes destas hierarquias de Ogum e Iansã são Orixás Intermediários ou regentes dos níveis vibratórios da linha de forças da Lei.

Saibam que Oxalá tem sete Orixás Intermediários positivos e tem outros sete negativos, que são seus opostos, e tem sete Orixás neutros; Oxum tem sete Orixás intermediárias positivas e tem outras sete negativas, que são suas opostas; Oxóssi tem sete Orixás intermediários positivos, sete negativos, que são seus opostos, e tem sete outros que formam uma hierarquia vegetal neutra e fechada ao conhecimento humano material; Xangô tem sete Orixás intermediários positivos e tem sete negativos, que são seus opostos. E o mesmo acontece com Obaluayê e Yemanjá.

Agora, Ogum e Iansã são os regentes do mistério “Guardião” e suas hierarquias não são formadas por Orixás opostos em níveis vibratórios e pólos magnéticos opostos, como acontece com outros. Não, senhores!

Ogum e Iansã formam hierarquias verticais retas ou seqüenciais, sem quebra de “estilo” , pois todos os Oguns, sejam os regentes dos pólos positivos, dos neutros ou tripolares, ou dos negativos, todos atuam da mesma forma e movidos por um único sentido: aplicadores da Lei!
Todo Ogum é aplicador natural da Lei e todos agem com a mesma inflexibilidade, rigidez e firmeza, pois mão se permitem uma conduta alternativa.

Onde estiver um Ogum, lá estarão os olhos da Lei, mesmo que seja um “caboclo” de Ogum, avesso às condutas liberais dos freqüentadores das tendas de Umbanda, sempre atento ao desenrolar dos trabalhos realizados, tanto pelos médiuns quanto pelos espíritos incorporadores.

Dizemos que Ogum é, em si mesmo, os atentos olhos da Lei, sempre vigilante, marcial e pronto para agir onde lhe for ordenado.

OS ORIXÁS NA UMBANDA

Para que possamos entender o Orixá em sua absoluta essência, é necessária uma enorme capacidade de abstração. O que diversos autores tem tentado valentemente explicar é algo absolutamente intangível ao nosso nível de consciência.

Orixá não é divindade, pois na Umbanda cremos num único Deus. A Umbanda não é politeísta, portanto o que passaremos a descrever não é uma teogonia. Orixá é potência de luz emanada de Deus, O Criador.

Ordinariamente entendemos a manifestação do Orixá, através das forças da natureza, é o máximo que conseguimos, pois em sua essência verdadeira é pura luz. E como entender isso? É como querer entender e explicar Deus, tarefa impossível a qualquer um de nós.

Entretanto, tendo em mente isso, podemos tentar entender juntos o caminho inverso, ou seja, da terra para o Alto, até porque para entendermos o que ocorre acima disso, precisaríamos entrar em esferas elevadíssimas que fogem ao nosso entendimento, pois ninguém tem alcance para isso. Tudo que falam são conjecturas, bravas e algumas até louváveis tentativas, mas nada absoluto. A verdade de cada um deve ser respeitada, assim como a compreensão. Avançar a esferas superior nos será naturalmente permitido quando tivermos evolução para tal.

Na realidade o que a Umbanda fez foi “organizar” as manifestações divinas, em uma linguagem que pudéssemos compreender. Todas as “complicações” provenientes do aprendizado na Umbanda são por nossa exclusiva culpa e ignorância, basta que conversemos com qualquer Preto Velho, para termos a certeza disto.

Pensemos a princípios nos Sete Orixás Básicos que se manifestam em nível de terreiro, ou seja, de incorporação: Oxoce, Ogum, Xangô, Omulu, Oxum, Iemanjá e Iansã.[1]

A manifestação, em nível de terreiro, de cada um se dá através de espíritos enviados de cada uma destas forças. Importante ressaltar que na Umbanda não incorporamos o Orixá, mas sim os seus enviados ou representantes, que são espíritos que já encarnaram e que tem cada um o seu próprio karma, história, característica missionária, evolutiva, de personalidade etc.

Temos a tendência de acreditar ou pensar que cada Orixá é o reino ao qual está associado, entretanto Orixá é muito mais do que isso, e é exatamente esse “muito mais do que isso” que não conseguimos explicar em palavras, mas grosseiramente falando é o amor de Deus espalhado e ao mesmo tempo condensado em 7 raios básicos, destinados ao planeta Terra, que objetivam, ao chegarem aqui, traduzidos pelos diversos sub-planos que passaram, nos auxiliar no nosso karma, e que se manifestam através das forças e reinos da natureza. O Orixá está na natureza, mas não é apenas a natureza. Enfim... É mais uma benção de Deus.

Quando pensamos na composição de uma árvore, por exemplo, e nos infiltramos nela, entramos no seu universo e podemos observar neste universo “árvore” que todos os 7 Orixás estão se manifestando, conjugadamente ou em paralelo, mas sempre harmoniosamente.

Cada Orixá tem função específica e até as que são antagônicas se harmonizam frente as nossas necessidades, por Graça do Criador.

Para uma melhor compreensão nesta que está parecendo uma viagem ao mundo dos Orixás, vamos primeiro falar sobre as funções e especialidades de cada um ao nível de terra.

O Orixá Oxoce corresponde a nossa necessidade de saúde, nutrição, expansão, energia vital, equilíbrio fisiológico.

O Orixá Ogum corresponde a nossa necessidade de energia, defesa, prontidão para ação, determinação, tenacidade.

O Orixá Xangô corresponde a nossa necessidade de discernimento, justiça, estudo, raciocínio concreto e metódico.

O Orixá Omulu corresponde a nossa necessidade de compreensão de karma, de regeneração, de evolução, transformações e transmutações kármicas.

A Orixá Oxum corresponde a nossa necessidade de equilíbrio emocional, concórdia, amor, complacência e reprodutiva.

A Orixá Iemanjá corresponde a nossa necessidade familiar, estrutural de amor fraternal e filial e bens materiais.

A Orixá Iansã corresponde a nossa necessidade de mudança, deslocamentos, transformações materiais, avanços tecnológicos e intelectivos.

Tudo isso estando equilibrado nos torna pessoas melhores e facilita a nossa passagem na Terra, por isso falei em benção de Deus, e também e manifestações básicas e harmônicas dos Orixás apesar de algumas manifestações serem antagônicas, mas no fundo complementares.

Os 7 Orixás básicos ao se combinarem formam outros Orixás os quais chamamos de desdobramentos do Orixá ou Orixás que foram combinados, mas mesmo assim ainda não são estes que se manifestam em nível de terreiro, mas sim os seus enviados (que falaremos mais tarde)

O único Orixá na Umbanda que não tem desdobramentos é a Orixá Iansã, pois as suas combinações são tão rápidas que não criam reinos, mas apenas manifestações rápidas desta conjugação, não chegando a formar ou fixar-se durante muito tempo a ponto de formar um novo Orixá. Além do mais, outro motivo para isto e o próprio elemento por Ela representado: o Ar. O Ar não se desdobra, não se fixa, mas mistura-se aos demais, entretanto sem mudar a sua essência. O Ar em movimento é o vento que causa mudanças rápidas e essas mudanças são a própria Orixá.

Quando os Orixás se combinam, se unem e se conjugam temos os diferentes desdobramentos que são manifestados através do encontro de um reino com outro, ou manifestações de força da natureza, que em terreiro também recebem nomes diferentes.

Algumas das diferentes combinações de Orixás

Grosso modo poderíamos falar em Orixás dinâmicos e estáticos, mas seria importante ressaltar que nada é estático na natureza, tudo está em constante mudança e transformação, mas que estabeleçamos agora que esse estático quer dizer mais lento e não totalmente parado. Cada Orixá tem, portanto, seu próprio ritmo. Talvez seja mais interessante falarmos em Orixás mais rápidos e de energias de ação, e Orixás mais lentos ou de energia equilibrante e refreadora.

Se pensarmos numa mata, por exemplo, o que os nossos olhos vêem é que ela está “parada” no lugar, mas para que seja exuberante e grande ela está em constante expansão, mudança, num ritmo lento e gradual, sofrendo a ação da fertilidade da terra, da constância dos ventos em espalhar as sementes, na ação do sol para a fotossíntese, enfim, de parada ela não tem nada. Mas seu “movimento” é provocado pela interação de outras forças.

Assim é a energia de Oxoce. Um trabalho constante de surgimento, expansão, crescimento e renovação. A vida se renovando através do trabalho em grupo conjugando infinitas forças.

Encontramos a energia do Orixá Ogum manifestando-se nas matas de Oxoce através do calor do sol, que dará força a energia vital de Oxoce no nascimento dos vegetais, na luta pela sobrevivência dos vegetais que se transformarão em grandes árvores formando a mata. A esta manifestação damos o nome de Ogum Rompe Mato, além dela se apresentar também em nível de terreiro como Caboclo Rompe Mato ou outro nome que estaria associado ao Orixá Ogum, ou seja, manifestações de luta e bravura, determinação e tenacidade, como por exemplo Caboclo Arranca Toco, etc.

Encontramos a energia do Orixá Omulu manifestando-se nas matas de Oxoce através da própria terra de onde irão brotar os vegetais, é a própria base da mata. Em nível de terreiro encontramos essa combinação representada através dos Caboclos Flecheiros e Bugres. Que são Caboclos mais voltados para trabalhos de descarga.

Encontramos a energia do Orixá Xangô manifestando-se nas matas de Oxoce através das pedreiras e que dão contornos e estabelecem limites na expansão da mata. Em nível de terreiro encontramos essa combinação representada através de Caboclos que se apresentam normalmente carregando em seu nome a palavra “Pedra” ou com características mais voltadas a equilíbrio, estudos, etc. Muitas vezes se apresentando tanto na hora em que invocamos Oxoce ou Xangô (dependendo da orientação da Casa).

Encontramos a energia da Orixá Oxum manifestando-se nas matas de Oxoce através da água fertilizadora da terra, auxiliando na expansão e ao mesmo tempo estabelecendo limites e contornos (rios e cascatas). Em nível de terreiro encontramos essa combinação representada através de Caboclos e Caboclas com apresentação mais “dócil”, “suave” e mais voltados para cura, manipulação de ervas, etc. Normalmente carregam em seu nome algo do tipo Caboclo “xxx” da Cachoeira, ou Caboclo “xxx” do Rio, etc. Muitas vezes se apresentando tanto na hora em que invocamos Oxoce ou Oxum (dependendo da orientação da Casa).

Encontramos a energia da Orixá Iemanjá manifestando-se nas matas de Oxoce próximas ao litoral, através da função provedora de bens materiais desta Iabá. Em nível de terreiro encontramos essa combinação representada pelos Caboclos e Caboclas do Mar da Praia, etc. Muitas vezes se apresentando tanto na hora em que invocamos Oxoce ou Iemanjá (dependendo da orientação da Casa). Também tem função de descarrego e imantação.

Encontramos a energia da Orixá Iansã manifestando-se nas matas de Oxoce através da ação dos ventos e da chuva e da função transformadora desta Iabá. São caboclos e caboclas que também tem como especialidade descarga rápida e transformadora.

Além, é claro, da conjugação de Oxoce com Ele mesmo, que encontramos os diversos Caboclos, como Tupinambá, Cobra Coral, etc.

Buscamos através desses exemplos mostrar a facilidade com que os Orixás se combinam, se conjugam e se harmonizam, sem perderem suas essências mas agregando outras, são todos Caboclos e Caboclas de Oxoce mas que adquiriram outras características vibratórias ao se combinarem e conjugarem com outros Orixás.

Em função de sua característica básica de expansão, o Orixá Oxoce foi associado ao planeta Júpiter, que rege a quinta-feira, e por extensão é o dia em que cultuamos Oxoce na Umbanda.[2]

Existem dois Orixás na Umbanda que não possuem reinos específicos, mas atuam em todos, que são Ogum e Iansã, através de suas energias e funções.

O Orixá Ogum representa ou se manifesta através da luta pela sobrevivência e por isso está associado a defesa de todos os reinos, além de estar diretamente associado ao início de tudo, ao novo, a conquista.

Ao encontrarmos a energia do Orixá Ogum, cujo elemento é o fogo, manifestando-se no reino do Orixá Omulu, que é a terra, o chão, o solo, através do calor o sol e traduzimos isso para a calunga pequena ou cemitério, que em termos ritualísticos de Umbanda é o reino de Omulu, temos a formação do desdobramento de Ogum que chamamos de Ogum Megê. Ou seja, é o Orixá Ogum atuando na defesa do reino do Orixá Omulu em combinação vibratória com o mesmo, formando este desdobramento de Ogum. É o Ogum magista, ou seja, conquista/defesa através da magia.

Quando o Orixá Ogum manifesta-se na defesa do reino de Xangô, encontramos o desdobramento chamado de Ogum de Lei, ou seja, combinação vibratória do Orixá Ogum com o Orixá Xangô. Em nível de necessidade nossa de terra (ou terreiro) é quando Ogum atua na execução de justiça. É o Ogum da ponderação, ou seja, conquista/defesa através da ponderação, da estratégia.

Ao cruzamento vibratório do Orixá Ogum com o Orixá Oxoce, conforme já falamos, damos o nome de Ogum Rompe Mato. É o Ogum do imediatismo, ou seja, conquista/defesa através da expansão.

Ao cruzamento vibratório do Orixá Ogum com a Orixá Oxum, ou seja, Ogum atuando na defesa dos rios e cascatas, damos o nome de Ogum Iara. É o Ogum da diplomacia, ou seja, conquista/defesa através da concórdia, diplomacia.

E finalmente o Orixá Ogum atuando na defesa do reino de Iemanjá, juntamente com a Orixá Iansã (ação sazonal dos ventos e tempestades causando a turbulência das ondas) damos o nome a esta manifestação de Ogum Beira-Mar. É o Ogum do inesperado, ou seja, conquista/defesa através de ações inesperadas.

Uma observação importante a se fazer é que cada vez que um Orixá se desdobra por combinar-se com outro, ele absorve algumas de características do Orixá com o qual se combinou, gerando e atendendo assim outras necessidades nossas.

Especificando:

Ogum Megê – este desdobramento de Ogum, gerado pela união dos elementos terra (Omulu) e fogo, está presente nos assuntos atinentes a desmanche de magia.

Ogum de Lei – este desdobramento de Ogum está presente nos assuntos atinentes a execução de justiça.

Ogum Iara – este desdobramento de Ogum está presente nos assuntos atinentes a conquistas diplomáticas.

Ogum Rompe Mato – este desdobramento de Ogum está presente nos assuntos pertinentes a coisas de solução rápida, revigorantes e de conquista de espaço de maneira geral.

Ogum Beira Mar – este desdobramento de Ogum está presente nos assuntos atinentes a conquista material e de fortuna.

Estas são as manifestações mais comuns que se apresentam nos terreiros e são considerados chefes de linha, outras encontradas em nível de terreiro são consideradas desdobramentos destes desdobramentos.

Em função de sua característica básica de luta e guerra, o Orixá Ogum foi associado ao planeta Marte, que rege a terça-feira, e por extensão é o dia em que cultuamos Ogum na Umbanda.[3]

Ao pensarmos no Senhor da terra, o Orixá Omulu, o vemos como a base para o cumprimento de nossa missão na terra. Ele é a base de tudo. É na terra que transmutamos o nosso karma, por isso que sendo a nossa base, sempre nos lembra de nosso karma, e nos dá a compreensão do mesmo.

Ele não se combina com os outros Orixás, os outros Orixás é que se combinam com ele, gerando desdobramentos neles.

Os desdobramentos do Orixá Omulu se dão dentro dele mesmo, observando-se a natureza, vemos isso nos diferentes tipos de solo, que gerarão diferentes combinações de Orixás em função disto. Um dos desdobramentos mais conhecidos de Omulu é o Orixá Obaluaê.

Se nenhum outro Orixá existisse, o Orixá Omulu (terra) existiria e o tipo de vida que encontraríamos qual seria? Com isso quero dizer que nenhum Orixá é auto-suficiente e nem se basta, mas as suas combinações e dinamismo é que nos permitem conhecer a vida como a conhecemos.

É como um grande plano de Deus, que em sua generosidade infinita nos deu a base e as condições para que evoluíssemos e crescêssemos.

De nada adianta a base se não temos as condições e o inverso também é verdadeiro.

Por isso é tão importante que não “desprezemos” nenhum Orixá em nosso culto às forças da natureza.

Existe grande confusão com relação a magnitude deste Orixá onde alguns chegam a confundi-lo com Exu. Isto se deve a capacidade de manipulação magística e transformadora de Omulu, da qual Exu é apenas executor. Além do mais Omulu é Orixá e Exu não é.

Sendo a própria terra, onde caminhamos e nos sustentamos, e sendo a terra geradora permanente de vida, encontramos nela a primeira grande magia de Omulu, que é a famosa força da gravidade, que atrai tudo para si, assim como também, as diversas forças dos demais Orixás formando novas conjugações como as já citadas e que citarei ainda.

Por atrair tudo para si, e sugar as energias negativas transformando-as em positivas, transmutando e transformando tudo que nela toca e entra, este Orixá se desdobra dentro de si mesmo. É por isso que Ele não “vai” a outros Orixás, mas os outros é que vem a Ele.

Por tudo isso é que afirmo que confundir o Orixá Omulu com Exu é no mínimo incoerente, entretanto compreensível, pois para entender Sua Magnitude é preciso exercício mental, e isto poucos estão dispostos a fazer.

Sendo o Orixá que permanece no limite entre vida e morte, também foi associado a saúde e doença. Dentro de uma coerência e lógica, você acha realmente que Deus teria enviado um raio a terra cuja função fosse nos trazer doenças? A sua associação a saúde está justamente em função de ser da terra que brotam as ervas curadoras, mas estas são de Oxoce. Bênçãos de Omulu, sem dúvida, mas pertencem a Oxoce, este sim o Orixá da Cura, da Saúde.

Por outro lado a função de Omulu junto a área da saúde também se justifica pelo fato de ser ele o absorvedor e transformador de todas as energias negativas geradas e atraídas por qualquer doença em energia curadora, utilizada e manipulada por Oxoce.

Em função de sua característica básica de consciência kármica, tempo e lentidão, o Orixá Omulu foi associado ao planeta Saturno, que rege o sábado, e por extensão é o dia em que cultuamos Omulu na Umbanda.[4]

Ao continuarmos a análise das diversas combinações dos Orixás encontramos o Orixá Xangô atuando principalmente no equilíbrio das diversas forças. Xangô é o Orixá que está associado ao estudo, discernimento, e conseqüentemente a justiça. Observando a natureza vemos a pedreira entre a terra e o mar, impondo limites, pois a água salgada não germina a terra, mantendo portanto o equilíbrio ecológico. Encontramos também sua manifestação natural através do trovão.

Existem inúmeros desdobramentos de Xangô, mas não estão relacionados as combinações de outras forças mas ao equilíbrio das mesmas (poderíamos ousar afirmar que está seria a principal função deste Orixá em nível de natureza), assim temos:

· Xangô D’Jacutá – regência geral da linha de Xangô (grosso modo seria a própria pedreira, harmonia com Oxoce).

· Xangô Alafim-Eché – este desdobramento consiste na atuação junto a necessidade de fazer cessar as tempestades (atuando como energia refreadora, equilibradora) e auxiliar oradores intelectuais (inspirando método e orientação). Atuando com Iansã.

· Xangô Alufam – este desdobramento atua principalmente na função de encaminhar das almas desencarnadas, atuando juntamente com Omulu, na justiça e organização desta atividade.

· Xangô Agodô – este desdobramento atua principalmente presidindo as cerimônias de fé e de batismo. Grande auxiliar das intuições puras. Atuando com Oxum.

· Xangô Aganju – Protetor dos lares, da harmonia conjugal. Atuando com Iemanjá.

· Xangô Abomi – este desdobramento atua principalmente no equilíbrio de raciocínio e método e defesa nas horas de grande aflição. Atuando com em harmonia com Ogum.

Importante ressaltar que as definições ou descrições os diferentes desdobramentos de Xangô, assim como com os dos demais desdobramentos de cada Orixá, são apresentadas muito mais com objetivos didáticos do que litúrgicos, pois a essência de cada Orixá permanece sempre a mesma em todos os seus desdobramentos e momentos de atuação.

Em função de sua característica básica de estar ligado a parte intelectiva, o Orixá Xangô foi associado ao planeta Mercúrio, que rege a quarta-feira, por extensão é o dia em que cultuamos Xangô na Umbanda.

Ao analisarmos a Orixá Oxum, e nos reportarmos ao seu elemento (água) e a seu reino (cachoeiras e rios), encontramos os seguintes desdobramentos:

· Oxum Iara - ou simplesmente Oxum – essência da Oxum. Sentimento, amor, concórdia, harmonia, união.

· Oxum Marê – manifesta-se quando do encontro das águas de Oxum com as águas de Iemanjá. São as águas turbulentas. Em termos de significado e tradução para as nossas vidas, é o encontro do passado com o presente, de uma essência com a outra. Revisão de sentimentos (Oxum), turbulência de sentimentos (choque das duas águas), relacionados a nossa formação familiar (Iemanjá).

· Oxum Diapandá – manifesta-se na superfície das águas salgadas (onde a água é menos salgada). Absoluta harmonia com Iemanjá. Na sua compreensão de atuação junto a nós, é quando após a revolução de sentimentos (Oxum Marê), nos acomodamos na placidez das águas superficiais, sem grande envolvimento de sentimentos profundos, mas mais voltados aos sentimentos e aspirações materiais.

Considerada popularmente como sendo somente a Orixá do amor, entendemos como sendo a Orixá do misticismo, do sentimento, da concórdia e harmonia.

Em função de sua característica básica de estar ligada diretamente a sentimento, emoções e amor, a Orixá Oxum foi associada a Lua, que rege a segunda-feira, por extensão é o dia em que cultuamos Oxum na Umbanda.[5]

Muitos cultuam o Orixá Omulu na segunda-feira em função das Almas, mas lembramos que as águas da Oxum correm onde? Na terra. Que é de quem? Omulu. Com relação a isto, muitos já devem ter observado uma certa sensação melancólica, não chega a ser tristeza, mas uma “emoção”, muitas vezes indescritível, conjugada com a vibração de incorporação de Oxum. Algumas enviadas choram. Isto tudo se deve ao fato das águas correrem pela terra de Omulu, “carregando” com elas as Almas, das quais Omulu é o Mestre e Senhor, mas que em contato com Oxum, traduzem em nível de terreiro e incorporação, nesta “melancolia” que às vezes sentimos.

Por isso as Almas vibram em segunda vibração na segunda-feira dia de regência da Oxum.

Analisando a Orixá Iemanjá e nos reportando ao seu reino o mar, associamos sempre que quem mora perto do mar, nunca morre de fome, não é verdade? Por isso ela é a grande provedora dos bens materiais, a grande mãe, que nos dá o conforto, o alimento, além de ser representada pelo maior de todos os reinos, o mar. Soberania.

Em função de sua característica básica de estar ligada diretamente a família e ao amor familiar e fraterno, a Orixá Iemanjá foi associada a Vênus, que rege a sexta-feira, por extensão é o dia em que cultuamos Iemanjá na Umbanda.[6]

Por fim, analisando a Orixá Iansã, que como já dissemos não tem reino específico, reportemo-nos a seu elemento primeiro o ar. Presente em todos os reinos, conjugando-se a todos os Orixás, mas não estabelecendo nenhum desdobramento específico pois sempre que atua é em nível de mudança, transformação, como energia propulsora e renovadora. Em nível de terra esta Orixá está diretamente relacionada ao intelecto, tal como Xangô, mas de forma distinta, pois o Xangô é de energia refreadora, em termos práticos, coloca o método no pensamento ágil gerado pela Orixá Iansã. Conseqüentemente, esta Iabá está diretamente ligada aos avanços tecnológicos, e não apenas as mudanças climáticas.

Em função de sua característica básica de estar ligada diretamente ao intelecto, a Orixá Iansã foi associada ao planeta Mercúrio, que rege a quarta-feira, por extensão é o dia em que cultuamos Iansã na Umbanda.[7]

Assim podemos dizer que os Orixás, depois de atravessarem os diversos planos e sub-planos e chegarem até nós, nos apresentam infinitas formas de auxilio, através de suas combinações e desdobramentos. Poderíamos com isso, trazendo para linguagem de terra tentar resumir os “assuntos” a que cada um essencialmente atuaria e auxiliaria. Assim temos:

· Oxoce – saúde, energia vital, fisiologia, farmacologia, sociedade, trabalho em grupo.

· Ogum – defesa, energia propulsora, conquista.

· Xangô – equilíbrio, discernimento, justiça, estudo.

· Omulu – consciência de karma, transmutação kármica, magia,

· Oxum – equilíbrio emocional, amor, concórdia

· Iemanjá – união familiar, formação familiar, bens materiais

· Iansã – inteligência, avanços tecnológicos, mudanças, transformações materiais

Considerações sobre a Orixá Nanã

Consideramos Nanã a Soberana das Águas, as águas originais, o início da vida, a água de mina. Conseqüentemente estando "acima" das demais Orixás ligadas ao elemento água, não é Orixá Básico, conseqüentemente não é Regente de Ori. As manifestações encontradas em nível de terreiro, são manifestações de uma das três Iabás (Iemanjá, Oxum ou Iansã) em vibração mais “velha”.

Nanã é o momento inicial em que a água brota da terra ou da pedra, a partir do momento que a água corre, já é Oxum. Portanto não compreendemos como “lama” (mistura de água com terra) mas sim como Soberana de Todas as Águas.


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Dicionário desta parte: (Houaiss – Editora Objetiva)

Esotérico: Adj. 1. FIL diz-se do ensino que, em certas escolas da Grécia antiga, destinado a discípulos particularmente qualificados, completava e aprofundava a doutrina. 1.1 FIL m.q. ACROMÁTICO 2 p.ext. diz-se de todo ensinamento ministrado a círculo restrito e fechado de ouvintes 3. diz-se de ciência, doutrina ou prática fundamentada em conhecimentos de ordem sobrenatural. 4. fig. Compreensível apenas por poucos; hermético . ETIM gr. Mais íntimo, dentro. ANT. exotérico.

Esoterismo: s.m. 1. atitude doutrinária, pedagógica ou sectária segundo a qual certos conhecimentos (relacionados com a ciência, a filosofia e a religião) não podem ou não devem ser vulgarizados, mas comunicados a um pequeno número de iniciados. 2. ciência, doutrina ou prática baseada em fenômenos sobrenatuais. 3. fig. Caráter de uma obra hermética, enigmática. ETIM. Esotérico esoter + ismo.

Exotérico: Adj. 1. passível de ser ministrado ao grande público e não somente a um grupo seleto de alunos (diz-se de ensino). 2. diz-se de cada um dos escritos aristotélicos destinados ao grande público, em que forma de diálogos, dos quais só restaram fragmentos. 3. diz-se dos ensinamentos e doutrinas que, nas escolas da Antiguidade grega, eram transmitidos em público. 3.1 . p. ext. comum, vulgar, trivial. ETIM. Externo, que pertence ao lado de fora

Teogonia: 1. Nas religiões politeístas, narração do nascimento dos deuses e apresentação da sua genealogia. 2. (1874) conjunto de divindades cujo culto fundamenta a organização religiosa de um povo politeísta. ETIM gr. Theogonia, origem ou nealogia dos deuses.


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[1] Não incluímos Oxalá na relação de Orixás Básicos por considerá-lo acima dos demais Orixás e por considerá-lo a conjugação de todos os demais Orixás, energia primeira e original emanada de Zambi ou Olorum, O Criador de Todas as Coisas, portanto Oxalá não é Orixá Básico, conseqüentemente não é regente de Ori (coroa) de médium nenhum na Umbanda, todos somos Filhos de Oxalá. Além do mais estamos falando em manifestações em nível de terreiro, ou seja, em nível de incorporação e na Umbanda ninguém incorpora Oxalá. Alguns se referem a Ele como Orixá Maior.

[2] Farei a partir deste ponto a descrição básica dos planetas justificando assim a associação com os Orixás.

As palavras chaves para o planeta Júpiter são energia expansiva. É um enorme planeta que traz expansão. Tudo cresce com Júpiter. Tudo se engrandece. Tudo chega às máximas dimensões. Com Júpiter, a curva alcança seu ponto mais elevado, é o pico. (do livro Calendário Cósmico de Stellrius – editora Nova Era). Júpiter representa a necessidade de espiritualidade e de religiosidade. Além disso é a extensão e a expansão do instinto primitivo. É o crescimento de qualquer coisa, embora na sua função mais evoluída seja o crescimento do conhecimento e do entendimento. Júpiter simboliza o princípio da expansão na esfera de ação e de experiências na qual a pessoa vive. (do livro Conhecimento da Astrologia – Manual Completo de Anna Maria Costa Ribeiro)

[3] As palavras chaves para Marte são energia de ação. O “guerreiro” sai para enfrentar as tarefas da vida com valentia, coragem e decisão. A energia de Marte dá impulso. (do livro Calendário Cósmico de Stellrius – editora Nova Era). É a resposta ao estímulo. Sem Marte não sobrevivência. E, por isso, também é sexo. Mas como sexo, não pode agir sozinho. Precisa de Vênus. Um é iniciativa, outro é gostar; um é expressão ativa, outro é a experiência de mergulhar. É Marte que obriga as pessoas a competirem, eliminando o mais fraco: duas pessoas não podem ocupar o mesmo lugar ao mesmo tempo. (do livro Conhecimento da Astrologia – Manual Completo de Anna Maria Costa Ribeiro)

[4] A palavra chave para o planeta Saturno é concretização. É o planeta dos anéis. Os anéis de Saturno delimitam, estabelecem fronteiras. As fronteiras nos avisam que há um tempo para tudo, nos atam a uma forma, nos contêm, não nos deixam sair. Ele nos trás o silêncio e a concentração. (do livro Calendário Cósmico de Stellrius – editora Nova Era). Saturno é a realidade, mas às vezes pensamos que a realidade é a verdade. Realidade é estrutura e limitação, e precisa-se de algo que defina a nossa situação, uma organização que nos dê apoio. Amadurecer e aceitar as responsabilidades, saber claramente quem somos e de que somos capazes, comprometer-se. Exige obediência e disciplina, podendo ser rígido e sem misericórdia. É o pai ditando ordens; a normalidade das pessoas e situações, ser estável. (do livro Conhecimento da Astrologia – Manual Completo de Anna Maria Costa Ribeiro)

[5] “As palavras chaves para a Lua são energia nutritiva. A característica destacável da lua é sua qualidade feminina, receptiva. A Lua representa o profundo, o silencioso, o noturno, o aquático.” (do livro Calendário Cósmico de Stellrius – editora Nova Era). Representa a matriz, a fonte, origem de todas as coisas, é um recipiente que dá forma e limite. É ter um local próprio para si, representa a maternidade, portanto o fundamento e a base da existência. Representa também a emoção, aquilo que está dentro de nós, estruturado, desde cedo. São os reflexos emocionais, os comportamentos automáticos e instantâneos. É o nosso inconsciente, que nos liga a tudo, a todos, a qualquer lugar sem separação: o modo de percepção. (do livro Conhecimento da Astrologia – Manual Completo de Anna Maria Costa Ribeiro)

[6] “Vênus é o planeta que produz o brilho intenso de seu radiante azul-prateado. A energia de Vênus é suave e cálida. Envolvente e magnética. Produz prazer. Tudo se cobre de brilhos refinados com a chegada de Vênus.” (do livro Calendário Cósmico de Stellrius – editora Nova Era). Vênus representa a necessidade de unir opostos, é a atração que une homem e mulher. Além disso, é a união entre as pessoas em geral. Vênus é a necessidade que as pessoas têm de se compromissarem e se completarem, estar junto. Daí pode desenvolver-se a união entre os dois para um relacionamento maiôs de grupo, para qualquer forma de vida com outra pessoa. É companhia, não é solidão. O relacionamento ocorre, então, como uma dependência mútua, ninguém pode viver completamente só. Vênus passa a ser a função de expressar afeto e amor. E a vontade de ser desejada e apreciada e para isso usar seus atributos de atração. (do livro Conhecimento da Astrologia – Manual Completo de Anna Maria Costa Ribeiro)

[7] Mercúrio – palavras chaves: Energia mental. A sua energia está associada à atividade mental. Mercúrio se move rápido, tão rápido como os pensamentos. (do livro Calendário Cósmico de Stellrius – editora Nova Era). Representa, no ser humano, o pensamento, reflexão, análise e troca de idéias. Se não houvesse Mercúrio, não haveria a mente racional e o homem seria puramente instintivo. É a capacidade de aprender e assimilar suas experiências e achar um meio de comunicá-las por em prática, e também de comunicar seus pensamentos. Tem a natureza dupla do pensamento interior e da comunicação exterior. (do livro Conhecimento da Astrologia – Manual Completo de Anna Maria Costa Ribeiro)

NOVENA A SANTA RITA DE CÁSSIA

 

 

Poderosa Santa Rita, chamada Santa dos Impossíveis, advogada nos casos desesperados, socorro na última hora, refúgio dos momentos da dor que arrastam as almas ao abismo do crime e da desesperação, com toda confiança em vosso celeste patrocínio, recorro a vós neste caso difícil e imprevisto que oprime dolorosamente o meu coração. Dizei-me, ó cara Santa Rita, não me quereis ajudar e consolar? Quereis afastar o vosso olhar, a vossa piedade do meu coração tão provado pela dor? Também vós sabeis o que é o martírio do coração! Pelas dores atrozes que sofrestes, pelas lágrimas amargas que santamente derramastes, ah! Vinde em meu auxílio.

Falai, rezai, intercedei por mim que não ouso fazê-lo junto ao Coração de Deus, Pai de misericórdia e fonte de toda consolação. Alcançai-me a graça que desejo, porque quero alcançá-la, sendo-me tão necessária. Apresentada porque sois tão cara a Deus, a minha prece será certamente atendida. Dizei ao Senhor que desta graça servir-me-ei para melhorar a minha vida e meus hábitos e proclamar na terra e no céu a misericórdia divina. Assim seja.
3 pai-nossos - 3 ave-marias e glória.

  ORAÇÃO PARA O PRIMEIRO DIA

 
Ó gloriosa Santa Rita, compadecei-me de vossos devotos e concedei-me, como prêmio do amor que vos devoto, a graça de aceitar a Santíssima Vontade de Deus e cumprir fielmente, aqui na terra, a missão que Ele me confiou, para que eu chegue a alcançar a glória eterna. Amém.

ORAÇÃO PARA O SEGUNDO DIA

 
Ó gloriosa Santa Rita, modelo da juventude que na vossa mocidade vivestes na pureza e no amor a Deus, irradiando alegria e bondade, em perfeita amizade com vossos pais, tende piedade da irrefletida e irrequieta juventude de hoje, concedei-lhe a graça de viver santamente semeando, no coração de todos, amor e paz. Amém.

ORAÇÃO PARA O TERCEIRO DIA

 
Ó gloriosa Santa Rita, modelo perfeito de esposa, vós que tanto sofrestes pelas atitudes duras e impiedosas de vosso marido que vos tratava com maldade e humilhação, e conseguistes, pela sua paciência, bondade e compreensão, mudar seu coração e reconduzi-lo ao Cristo, concedei que todas as esposas saibam amar os seus maridos e os maridos, amar suas esposas, vivendo em paz e harmonia. Amém.

ORAÇÃO PARA O QUARTO DIA

 
Ó Santa Rita, vós que fostes santa mãe pela dedicação, carinho e amizade para com vossos filhos, ensinando-lhes a amar a Deus e aos homens, a ponto de preferir vê-los mortos a vingar a morte de seu pai, concedei, a todas as mães, a paciência necessária para que possam educar santamente seus filhos e viverem com eles em perfeita amizade, através de um diálogo permanente e amigo. Amém.

ORAÇÃO PARA O QUINTO DIA

 
Pela dor que vosso coração sentiu, ó Santa Rita, pela morte cruel de vosso marido que conseguistes recuperar para o lar e para o verdadeiro amor, concedei, a todas as esposas que passam pelas mesmas provações, a graça da conformidade com a Santíssima Vontade de Deus, o bálsamo para suas feridas e a força para continuarem a viver, dedicando-se a Deus no trabalho da educação de seus filhos e no serviço caridoso aos pobres e necessitados. Amém.

ORAÇÃO PARA O SEXTO DIA
 
Célebre filha de Santo Agostinho, que tendo conseguido o seu hábito e correia entregando-se inteiramente a Deus, pela profissão religiosa, vivendo em castidade, obediência e pobreza, concedei-me a graça de saber viver no espírito desses mesmos votos, e suscitai, entre os jovens, santas e verdadeiras vocações religiosas ou sacerdotais a fim de que dêem ao mundo o testemunho de que ainda existem almas plenas de heroísmo, dedicadas a tão sublime e generoso ideal. Amém.

ORAÇÃO PARA O SÉTIMO DIA
 
Ó Santa Rita de Cássia, vós que tanto sofrestes na vida e mais ainda quisestes padecer para melhor se assemelhar ao Cristo doloroso, pedindo um espinho de sua coroa que se fixou em vossa fronte, ouvi minhas pobres preces e concedei-me a graça de saber aceitar, com paciência, as cruzes de minha vida para que, configurado com Cristo sofredor, possa tornar-me semelhante a Ele. Amém.

ORAÇÃO PARA O OITAVO DIA
 
Vossa vida Santa Rita foi uma vida de oração. Por ela, viveis em união permanente com Cristo e por ela também conseguistes a conversão de vosso marido, a santificação de vossos filhos e muitos outros favores do céu. Continuais hoje, que estais na glória, a ser grande intercessora dos homens e derramais, sobre o mundo inteiro, copiosa chuva de graças que são verdadeiros milagres. Concedei-me o espírito de oração. Ensinai-me a rezar a fim de que eu viva sempre em união com Cristo. Pedi, a Cristo por mim, a graça que insistentemente vos rogo nessa novena. Amém.

ORAÇÃO PARA O NONO DIA
 
Ó incomparável Santa Rita, que encontrastes na Eucaristia o segredo de vossa santidade e hauristes na Santa Missa a força para cumprir vossa missão de moça, esposa, mãe, viúva e religiosa e assim pudestes morrer santamente alimentada pelo Sagrado Viático, concedei-me a graça de fazer da missa o centro de toda minha vida para que eu possa merecer, como vós, a glória eterna.
Ofereço-vos esta novena, certo de que meu pedido será atendido, e alcançarei de vós a graça de viver, de hoje em diante, com mais fé, esperança e caridade, pelos méritos de Nosso Senhor Jesus Cristo. Amém.

ORAÇÃO FINAL PARA TODOS OS DIAS
 
Ó Senhor, que vos dignastes conceder tanta graça a Santa Rita que, imitando-vos no amor dos inimigos, mereceu levar, no seu coração e fronte, os sinais de vossa Paixão, rogo-vos, pela intercessão e merecimentos de Santa Rita, que me conceda amar os meus inimigos e, com o espinho da compunção, contemplar as dores de vossa Paixão. Vós que viveis e renais pelos séculos. Amém.

CASAMENTO NA UMBANDA

Após a abertura normal da sessão, chama-se os padrinhos do casal
Chama-se o noivo.
Chama-se a noiva.
Prece:
Senhor Deus coma tua permissão, de teu filho Jesus, de Maria Santíssima, dos Orixás, do Caboclo Pena Verde da Mata Virgem (guia chefe da casa) e de todos os Guias, Mentores e Protetores desta casa, abrimos a sessão de matrimônio, pedindo que a Tua força e a Tua paz e as forças do universo neste momento se unam a nós.
Ponto: 3x
Estrela Clareia a Terra
Estrela Clareia o Mar
Clareia o Gongá de Pena Verde, clareia
Clareia os filhos do Gongá
Leitura:
Segundo as normas da religião e da nossa casa, e de acordo com as palavras de Xangô, que nos ordena leal obediência às leis e às autoridades constituídas, como suficientes para satisfazer a instituição divina do matrimônio, celebro esta cerimônia segundo os ensinamentos de Oxalá e seus enviados.
Música:
Oração de São Francisco
Leitura:
Resume o amor toda a doutrina de Jesus, por ser o sentimento por excelência;
E os sentimentos são os instintos elevados à altura do progresso realizado.
Em sua origem o homem só tem instintos;
Mais adiantado e corrompido, só tem sensações;
Quando, porém, instruído e purificado, tem sentimentos, e o ponto extremo do sentimento é o amor.
Não o amor no sentido vulgar do termo, mas esse sol interno, que condensa e reúne em seu foco ardente todas as aspirações e todas as revelações sobre humanas.
A lei do amor substitui a personalidade pela fusão dos seres e aniquila os desvios sociais.
Feliz aquele que, elevando-se acima da humanidade, quer com grande amor a seus irmãos sofredores!
Feliz aquele que ama, porque nem conhece os desvios da alma nem os do corpo.
Seus pés são ligeiros e vive como que transportado para fora de si mesmo.
Quando Jesus pronunciou esta divina palavra – AMOR – fez estremecer os povos e, ébrios de esperança, os mártires desceram ao circo.
Por sua vez o espiritismo vem pronunciar a segunda palavra do alfabeto divino.
Atenção!
Essa palavra levanta a pedra dos sepulcros vazios; e, triunfando sobre a morte, a reencarnação revela ao Homem ofuscado, seu patrimônio intelectual.
E já não conduz aos suplícios, mas à conquista de seu ser, elevado e transfigurado.
O sangue resgatou o espírito e o espírito deve hoje resgatar o Homem da matéria.
Música:
Coroa linda é a coroa de Oxalá
Coroa que brilha no alto
Coroa que brilha no mar
Coroa que brilha na terra
É a coroa de Oxalá
Ato das Alianças:
O celebrante, a seguir, toma das alianças unge com azeite doce e diz:
Que o vosso amor seja puro como o ouro que estas alianças contém, e intérmino como o círculo que elas representam.
O dirigente entrega a aliança da noiva ao noivo para que este a coloque no dedo anular da mão esquerda da noiva, repetindo com o celebrante:
Com este anel, em nome de Zambi, Oxalá e de Ifá, selo minha união contigo, enquanto vida tiver.
Repete-se o procedimento com a noiva entregando a aliança ao noivo e com a mesma frase.
Ritual com as Fitas:
Os noivos estendem as mãos, que são colocadas uma acima da outra (mão da noiva por cima e do noivo por baixo) e amarradas com a fita. (A fita é branca e larga com o nome dos noivos bordados em verde).
Ponto 3x:
Pombinha branca, que Oxalá mandou
Pombinha branca, que Oxalá mandou
Foi no pé da laranjeira, pombinha branca pousou
Foi no pé da laranjeira, pombinha branca pousou
Celebrante diz:
Irmãos, dada a pureza deste ato, convido-os a repetirem comigo:
Eu, (noivo), recebo a ti, (noiva) por minha legítima, companheira, para ter-te e conservar-te de hoje em diante na felicidade ou na desventura, na riqueza ou na pobreza, na enfermidade ou com saúde, de acordo com a divina vontade de Zambi – para isso, diante de todos, empenho a minha honra.
A noiva repete estas mesmas frases.
Celebrante diz:
Visto que (noivo) e (noiva) consentiram ambos no santo matrimônio e os testificaram na presença de Zambi, das entidades e destas testemunhas e, para este fim deram e empenharam a fé e a palavra, um ao outro, pela união das mãos, eu os declaro marido e mulher, casados, em nome de Zambi, Oxalá e Ifá. Assim seja.
Ponto:
A estrela de Oxalá brilhou, brilhou
A estrela de Oxalá nesta casa já entrou
As mãos são desamarradas, e os noivos bebem do vinho e comem uma uva branca.
Nesta altura, os noivos se ajoelham, todos estendem as mãos sobre os noivos e o celebrante fala:
Eterno Zambi, criador e conservador de todo o gênero humano, doador de toda a graça espiritual e autor da vida eterna, derrama a tua benção sobre teus servos, que abençoamos em teu nome, a fim de que possam cumprir fielmente e guardar constantes os votos e promessas que acabam de fazer um ao outro e permanecendo em perfeito amor e paz, vivam sempre segundo os teus santos mandamentos, mediante Oxalá, nosso senhor.
Os médiuns estendem as mãos e oram:
“Pai nosso que estais nos céus, nos mares, nas matas e em todos os mundos habitados;
Santificado seja o teu nome, pelos teus filhos, pela natureza, pelas águas, pela luz e pelo ar que respiramos.
Que o teu reino, reino do bem, do amor e da fraternidade, nos una a todos e a tudo que criaste, em torno da sagrada cruz, aos pés do divino salvador e redentor.
Que a tua vontade nos conduza sempre para o culto do amor e da caridade.
Dá-nos hoje e sempre a vontade firme para sermos virtuosos e úteis aos nossos semelhantes.
Dá-nos hoje o pão do corpo, o fruto das matas e a água das fontes para nosso sustento material e espiritual.
Perdoa, se merecermos, as nossas faltas e dá-nos o sublime sentimento do perdão para os que nos ofendam.
Não nos deixe sucumbir ante a luta, dissabores, ingratidões, tentações dos maus espíritos e ilusões pecaminosas da matéria.
Envia, pai, um raio da tua divina complacência, luz e misericórdia para os teus filhos; pecadores que aqui labutam pelo bem da humanidade” Assim seja.
Para finalizar, o celebrante eleva as mãos sobre a cabeça dos noivos e pede:
Zambi, Oxalá e Ifá voa abençoe, conserve e guarde, e o senhor ponha favoravelmente os olhos sobre o vosso lar, estreite os vossos corações e de tal modo vos farte de graças e bênçãos espirituais, que, vivendo unidos no senhor, haja paz no vosso lar, neste mundo e, no outro, possais participar da bem-aventurança eterna em Oxalá, nosso senhor e mestre. Assim seja.
Meu Pai, abençoai esta união, fazendo com que o compromisso hoje assumido aqui na terra, seja registrado no mundo astral unindo através do matrimônio os irmãos (noivo) e (noiva), que são paraninfados neste ato pelos irmãos (nome dos padrinhos).
Pai, que permitistes foss eu o instrumento de vossa vontade para transmitir a estes irmãos os fluidos divinos, vindos de vosso reino e trazendo as forças que representam as legiões hierárquicas da espiritualidade, concedei-me que: em nome do supremo Pai, do divino uno e de todas as entidades espirituais da Umbanda, eu abençoe e declare confirmada a vossa união matrimonial.
A paz esteja com todos! Assim seja.
Ponto:
Estrela, oh estrelinha
Estrela de Pai Oxalá
Oh ilumina estes filhos
Para que eles possam caminhar

A SEMEADURA NA UMBANDA: OS ORIXÁS

Muito se tem escrito sobre os sagrados orixás, e muito ainda terão de escrever, já que os orixás são mistérios divinos e, dependendo de quem os descreve, assumem as mais diversas feições. E, ainda que mantenham suas qualidades essências de “essência”) ou elementais (de “elemento”), no entanto cada um os descreve como os interpreta, entende ou idealiza.
As idealizações, ainda que sejam divergentes, são necessárias, pois, mais dias menos dias, uma delas se imporá em definitivo sobre todas as outras e, daí em diante, todos os umbandistas rezarão pela mesma cartilha. Mas enquanto isso não acontecer, não tenham dúvidas que continuarão os estímulos para que lancem idealizações, as mais próximas possíveis do nível consciêncial da maioria dos adeptos de Umbanda.
Os próprios orixás regentes estimulam as idealizações pelos praticantes instrutores, pois ou alcançam uma concepção ideal ou os umbandistas nunca falarão a mesma língua. Lembre-se que a Umbanda é uma religião nova e neste seu primeiro século de vida tudo é experimental. Não pensem que os orixás sagrados estão alheios ao que ocorre, pois não estão.
Eles observam todas as idealizações humanas que tentam torná-los compreensível a todos os umbandistas e têm amparado os idealizadores, não negando a oportunidade de propagarem suas concepções acerca do mistério “Orixás”.
Uns idealizadores são mais felizes e alcançam um número respeitável de adeptos. Mas outros, por causa das inúmeras dificuldades inerentes à missão de semeador de conhecimentos, logo desistem e decepcionam-se com a pouca acolhida aos seus escritos. Isto é assim mesmo e não pensem que com os idealizadores de outras religiões as coisas foram diferentes, pois não forem.
Para não irmos muito longe, saibam que o Cristianismo, em seu início, teve muitos idealizadores e cada um descreveu Jesus Cristo segundo sua visão, concepção, entendimento e compreensão do mistério divino que ele era e é em si mesmo.
Não pensem que para os idealizadores do Cristianismo as coisas foram fáceis, pois eles também não conseguiam se impor sobre a maioria dos cristãos.
Tantos escreveram sobre Jesus Cristo, que foi preciso um concílio para que ordenassem a confusão reinante nos três primeiros séculos da era cristã.
Hoje é fácil para um cristão, ao folhear o Novo Testamento, visualizar um Jesus Cristo divino e humano ao mesmo tempo em que lê suas mensagens ou sermões. Mas será que ele era visualizado assim, facilmente, no início do Cristianismo? É claro que não! O que sustentou a nascente religião foram os prodígios e os fenômenos religiosos (conversões e milagres) que ocorreram por toda parte, e sempre em nome de Jesus Cristo.
Prodígios e fenômenos são as chaves de toda semeadura religiosa e com a Umbanda não seria diferente, pois eles acontecem a todo instante por todo o Brasil e surpreendem os descrentes, os ateus, os zombeteiros e até… os fiéis umbandistas, já acostumados a eles nos seus trabalhos rituais.
Saibam que, em se tratando de coisas divinas, os prodígios e os fenômenos são coisas comuns e acontecem em todas as religiões, pois só assim o senso comum cede lugar à fé e permite que toda uma vida desregrada seja reordenada e colocada na senda luminosa da evolução espiritual e consciêncial.
Afinal, de nada adianta só a teoria sobre os orixás, se as práticas religiosas realizadas em seus nomes não suplantarem o senso comum arraigado como “normal”, religiosamente falando.
Neste aspecto, a Umbanda tem sido pródiga, pois os prodígios de alguns médiuns e os fenômenos realizados pelos mentores espirituais provam a todos que, por trás do visível está o invisível (Deus).
E, se fôssemos listar os prodígios e fenômenos, nunca terminariam porque estão se renovando a todo instante em lugares distantes, e sem qualquer ligação material entre si. Mas se assim é, é porque assim acontece com todas as semeaduras religiosas.
Alguns médiuns mais afoitos endeusam quem realiza prodígios e não entendem que o correto seria meditarem no porquê deles estarem acontecendo. Não percebem que os prodígios visam dar provas concretas dos mistérios ocultos regidos pelos sagrados orixás e que estes visam fornecer meios mais “terra” para a propagação horizontal da religião umbandista.
A Umbanda ainda é muito recente para prescindir dos prodígios e dos fenômenos. E nós esperamos que nunca os dispense, pois as pessoas mais descrentes ou arredias só se convencem da existência dos poderes divinos quando se deparam com os prodígios realizados pelos médiuns.
Aí sim, deixam de lado o senso comum, despertam para a fé e dedicam parte do tempo à religião.
A Umbanda é nova e talvez daqui a uns três séculos os seus dirigentes se reúnam e, tendo muitas idealizações sobre suas mesas, optem por uma que mais fale aos corações dos umbandistas de então.
E porque três séculos demoram para passar, e porque as idealizações existentes até o momento são muito “pessoais”, então vamos colocar a nossa à disposição para análise e, quem sabe, ela possa ser adotada, no todo ou em parte, quando forem comentar nossa religião.
Mas não esqueçam que, se os primeiros cristãos são vistos como exemplo a ser cultivado no campo religioso do Cristianismo pelo seu desprendimento, fé inabalável e tenacidade na defesa da religião que adotaram, vocês, os umbandistas de hoje, serão vistos, no futuro, pela forma que se portarem diante das dificuldades que esta nova religião está encontrando, já que ela é combatida pelas mais velhas com todas as armas, recursos e truculências que tem à disposição.
Afinal, os romanos tinham o circo onde atiravam os cristãos de então aos leões. Os neocristãos de hoje tem à disposição a televisão, onde atiram os umbandistas às hienas mercadoras da fé em Jesus Cristo.
Ou não é verdade que aqueles mercadores de fé, travestidos em “bispos”, divertem-se à custa dos humildes umbandistas, colocados a todo instante diante de inúmeras dificuldades econômicas para levarem adiante, e com dignidade, amor e respeito, a fé nos sagrados orixás, enquanto eles se locupletam à custa do desespero e da aflição de pessoas humildes e de boa fé, que acorrem aos seus templos movidos pelas promessas miraculosas de enriquecimento rápido à custa de um tal “Desafio a Deus?”.
Quem em sã consciência ousaria colocar as questões de fé e religiosidade nesses termos, senão as mesmas hienas famintas que afluíam ao circo romano em busca de prazer? Quem, em sã consciência, ousaria colocar a religiosidade diante de Deus como uma prova de enriquecimento material, senão mercadores da fé? Quem, senão apóstatas, ousariam levantar a Bíblia Sagrada e desafiar Deus a enriquecê-los, se nesta mesma Bíblia estão escritas, com o fogo da Fé, o sangue da Vida e as lágrimas dos humildes, as santificadas palavras de Jesus Cristo: “É mais fácil um camelo passar pelo buraco de uma agulha do que um rico (materialista) entrar no reino do céu”.Quem, senão os mercadores do templo, ousariam subverter a pregação de Cristo ao rico, conclamando-o a deixar tudo para trás, inclusive sua ambição, luxuria e apego aos bens materiais, pois só assim poderia segui-lo e conquistar um lugar à direita de Deus Pai?
Irmãos umbandistas, tudo se repete em religião. E, se bem já disse alguém quando disse que da primeira vez é uma tragédia, mas da segunda é uma comédia, então tudo está se repetindo, pois os primeiros cristãos eram lançados aos leões nos circos romanos, já os primeiros umbandistas, que somos nós, estamos sendo lançados às hienas da televisão… dos mercadores do templo, expulsos por Jesus a dois mil anos atrás, mas que, travestidos de neocristãos, estão, até isso, desafiando Deus a enriquecê-los!!!
Que Deus se apiede do espírito destes vis mercadores que envergonham o próprio Jesus Cristo, pois usam de seu santo nome para locupletarem-se à custa do sofrimento humano diante de tantas injustiças sociais, que não são menores do que as que se abatiam sobre a sofrida plebe romana.
Irmãos em Oxalá atentem bem para o que acabamos de externar e fortaleçam sua fé, pois os sagrados orixás são eternos e vocês os estão renovando no meio humano, e renovando a fé e a religiosidade de milhões de irmãos desencantados com as religiões mais velhas e que estão tão comprometidas com o atual estado de coisa, que não conseguem, com os recursos da fé, alterar as injustiças sociais ou despertar a religiosidade no coração de seus fiéis atuais.
Tenham consciência do momento atual de sua religião e portem-se à altura do que de vocês esperam os sagrados orixás, já renovados no Ritual de Umbanda Sagrada. E, creiam, daqui a alguns séculos as hienas terão se calado, pois terão encontrado a resposta de Deus a seus desafios.
Mas até que isso aconteça, fortaleçam sua fé no amor aos sagrados orixás, pois eles são as divindades regentes desse nosso abençoado planeta. E, se são chamados de “encantados” é porque encantam quem a eles se consagra e não se deixa abater pelas críticas sofridas, pelas zombarias achacadas ou pela falta de uma literatura umbandista mais incisiva para o momento atual e mais esclarecedora acerca dos
mistérios divinos que são os orixás.
Correspondam ao momento atual de sua religião e, no futuro, quando todos rezarem por uma mesma cartilha, aí se realizarão e dirão: “Meus amados orixás, valeu a pena minha tenacidade, resignação, humildade, amor e fé, pois minha religião prosperou entre os homens!”.
Saravá, meus orixás! Saravá, irmãos em Oxalá!

Cristais e Chacras

Desde há muito tempo os cristais e pedras preciosas sempre têm despertado um grande interesse no homem. Seja pela suas cores, seja pelo seu brilho, o fato é que o homem sempre atribuiu a estes minerais propriedades mágicas e de cura.
Nos tempos atuais, houve um renovado interesse, não só pelos cristais e pedras preciosas como também por outros conhecimentos antigos que de alguma forma pareciam esquecidos, mas, que na verdade, podemos perceber agora estavam adormecidos, a espera de uma redescoberta.
Foi então que as propriedades mágicas e terapêuticas dos cristais passaram a despertar novamente enorme interesse. Passou-se assim a pesquisar e a redescobrir todo o potencial que temos a nossa disposição através do seu uso.
Hoje existe uma grande preocupação na aplicação de formas mais naturais de terapias, aquelas que possam tratar sem agredir, que possam de alguma forma promover a reintegração do homem com a natureza da qual ele faz parte. Os cristais atuam desta forma, acrescentando suas vibrações ao nosso campo energético, o que faz com que possamos restabelecer e manter o nossas energias em equilíbrio.
O objetivo deste trabalho é auxiliar pessoas que de alguma forma estejam envolvidas em atividades de cura .Procurarei colocar aqui um pouco da minha experiência na expectativa de que outras pessoas possam vir a beneficiar-se dela.
CRISTAIS
O uso dos Cristais e pedras:
Os cristais e pedras, tanto brutos como lapidados, agem doando e absorvendo energias. Por esse motivo é importante que não descuidemos de sua limpeza e energização.
Programação: está relacionada com a absorção de energia.
Meditação com os cristais envolve:
-memória armazenada no cristal.
-focalização da atenção.
-no sentido esotérico, a conectação com as forças cósmicas.
-é também um agente facilitador da relaxação.
Remédios: É possível fazer-se remédios usando para isso os cristais (são os elixires de cristais).Para fazê-los, procede-se da seguinte forma:
-na água: água pura e pedra limpa. Deixar a noite por 12 horas. O uso deve ser imediato, pois não leva conservante.
-no álcool de cereais: Deixar por 12 horas durante o dia, sem pegar sol direto. Este se conserva mais tempo, pois o álcool age como conservante. Usa-se pingar 4 gotas na água, 4 vezes ao dia.

Orixá Tempo

O tempo é tão importante que ele é um Orixá (e os africanos a muito sabem disso), tem um dito que diz O TEMPO DA, O TEMPO TIRA, O TEMPO PASSA E A FOLHA VIRA, muitas vezes precisamos que o tempo nos seja favorável, e outras não, quero dizer, precisamos de tempo curto e longo, com o bom uso do Tempo, muitas coisas se modificam, ou podemos modificar. Em geral na frente das grandes casas de candomblé, principalmente em Salvador, existe uma grande árvore com raízes que saem do chão, e são envoltas com um grande alá( pano branco), este é um IROKO, que é fundamental necessidade a sua existência numa casa de candomblé. Conhecido também como LOKO, e no Brasil como Orixá da Gameleira Branca, onde é feito seu ritual e suas oferendas, esta árvore foi trazida pelos africanos, mas pela sua existência com certa facilidade em regiões litorâneas, é possível que já existisse no Brasil. Este Orixá não tem qualidades, é conhecido na angola como maianga ou maiongá. Iroko representa o tempo. É a árvore primordial. A primeira dádiva da terra (Odudua) aos homens. Existe desde o princípio dos tempos e a tudo assistiu, a tudo resistiu, a tudo resistirá. Iroko é a essência da vida reprodutiva. Do poder da terra. Alguns mitos dizem que Iroko é o cajado de Odudua, a Terra, que através dele ensina aos homens o sentido da vida. É também a permanência dentro da impermanência e impermanência na permanência. O ciclo vital, que não muda com o transcorrer da eternidade. A infinita e generosa oferta que a natureza nos faz, desde que saibamos reverencia-la e louvá-la. É também conhecido, nos candomblés como "Tempo", embora esta seja uma designação própria do rito angola. Diz o mito que no princípio de tudo, a primeira árvore nascida, foi Iroco. Iroko era capaz de muita magia, tanto para o bem quanto para o mal, e se divertia atirando frutos aos pés das pessoas que passavam. Quando não tinha o que fazer, brincava com as pedras que guardava nos ocos de seu tronco. Um dia, as mulheres de uma aldeia próxima ficaram todas estéreis, por ação das Iyami. Então elas foram Iroko e pediram fertilidade. Iroko, contudo, exigiu dádivas em troca, pois é preciso abrir espaço para receber dons, como é preciso perder as flores para receber os frutos. As mulheres concordaram e prometeram muitos presentes. Uma delas, contudo, tendo como única riqueza seu filho, prometeu dar a Iroko esta criança. Quando engravidaram, as mulheres foram a Iroko e fizeram as oferendas. Menos a que prometera a criança, pois ela amava muito o filhinho. Iroko ficou muito zangado. E aguardou o dia em que a criança brincava ao redor dele e a raptou. Quando a mãe foi buscar a criança, Iroko lembrou a mulher de sua promessa, ameaçando matar o outro filho que lhe dera caso ela retirasse "sua" criança dali. Então a mulher, desesperada, procurou o babalaô, que jogando os búzios sugeriu que ela mandasse fazer um boneco de madeira com as feições de uma criança, banhasse com determinadas ervas e quando Iroko estivesse dormindo, substituísse a criança pelo boneco. E assim ela fez. Até hoje pode-se ver, nas gameleiras brancas o bebe de Iroko, repousando deitado em seus galhos. Em sua copa vivem também as Iyami Oshorongá, as ajés (feiticeiras) da floresta. Numero: 11 Símbolo: Ferro (representando as direções do tempo) Cor: verde/marrom Dia da semana: Quinta-Feira Comida: inhame, carneiro

OBÁ

 

Obá é a orixá que aquieta e densifica o racional dos seres, já que seu campo preferencial de atuação é o esgotamento dos conhecimentos desvirtuados. Comentar sobre nossa amada mãe Obá é motivo de satisfação, pois, nas lendas, resumem sua existência ao papel de esposa repudiada por Xangô. Mas, justiça lhe seja feita, as lendas vêm sendo repetidas a tanto tempo, e às vezes de forma tão empobrecida pelas transmissões orais que, até como lendas, deixam a desejar e mostram como é deficiente o conhecimento sobre o campo de ação dos orixás.

Saibam que a orixá Obá que nós conhecemos e aprendemos a amar e reverenciar é uma divindade regida pelos elementos terra e vegetal, e forma com Oxóssi a terceira linha de Umbanda Sagrada, que rege o Conhecimento. Oxóssi está assentado no pólo positivo e irradiante desta linha e Obá está assentada em seu pólo negativo ou cósmico, que é absorvente.

Esta lenda, na verdade, refere-se a um rei que, como herdeiro das qualidades de Xangô, tinha várias esposas, que também se apresentavam como herdeiras das qualidades das orixás femininas. E, se o que esta lenda conta é verdade, no entanto só se refere a personagens humanos que eram tidos na conta de semideuses. Mas é só, porque esta história de orixá disputar pelejas tipicamente humanas e carnais, está mais para coisas humanas de que mistérios divinos. E, não tenham dúvidas de que os orixás são mistérios divinos que foram, em muitos casos, descaracterizados pelas próprias lendas, que visam eternizá-los na mente e nos corações humanos.

Saibam que Obá é uma orixá cósmica cujo elemento original é a terra, pois ela é orixá telúrica por excelência e atua nos seres através do terceiro sentido da vida, que é o Conhecimento, que desenvolve o raciocínio e a capacidade de assimilação mental da realidade visível, ou somente perceptível, que influencia nossa vida e evolução continua. Já o seu segundo elemento é o vegetal. Enquanto o orixá Oxóssi, o mitológico caçador, estimula a busca do conhecimento (evolução), Obá atrai e paralisa o ser que está se desvirtuando justamente porque assimilou de forma viciada os conhecimentos puros.

O culto à orixá Obá iniciou-se a quatro milênios atrás com a irradiação simultânea de uma de suas qualidades ou aspectos, a várias partes do mundo, quando, então, ela se humanizou.E se nossa amada mãe Obá já recolheu boa parte de seus filhos encantados que se espiritualizaram, muitos ainda estão evoluindo nos dois lados da dimensão humana.

Muitos dos seus filhos são, hoje e na Umbanda, alguns dos mais silenciosos exus e das mais discretas pomba-giras, dos mais aguerridos caboclos e caboclas, resolutos nas suas ações, precisos nos seus conselhos, e não são de muita conversa quando sentem que o conhecimento que trazem não é assimilado por seus médiuns ou pelas pessoas que os consultam.

Agora, deixando os aspectos individuais ou comentários de apoio, o fato é que nossa amada mãe Obá é uma divindade planetária, regente do pólo negativo da linha do Conhecimento, que é a terceira linha de forças de Umbanda Sagrada. Ela e Oxóssi formam esta linha e atuam em pólos opostos: enquanto ele estimula a busca do conhecimento, ela paralisa os seres que se desvirtuaram justamente porque adquiriram conhecimentos viciados, distorcidos ou falsos. O campo onde Obá mais atua é o religioso. Como divindade cósmica responsável por paralisar os excessos cometidos pelas pessoas que dominam o conhecimento religioso, uma de suas funções é paralisar os conhecimentos viciados e aquietar os seres antes que cometam erros irreparáveis.

O ser que está sendo atuado por Obá começa a desinteressar-se pelo assunto que tanto o atraia e torna-se meio apático, alguns até perdendo sua desvirtuada capacidade de raciocinar. Então, quando o ser já foi paralisado e teve seu emocional descarregado dos conceitos falsos, ai ela o conduz ao campo de ação de Oxóssi, que começará a atuar no sentido de redirecioná-lo na linha reta do conhecimento. É certo que esta atuação que descrevemos é a que Obá realiza através do seu aspecto positivo ou luminoso, por onde fluem suas qualidades, atributos e atribuições positivas. Mas como todo orixá cósmico, ela também possui seus aspectos negativos, que ativa sempre que é preciso acelerar a paralisação de um ser que, com seus conhecimentos, está prejudicando muitas pessoas e atrapalhando suas evoluções pois está induzindo-as a seguirem em uma direção contrária à que a Lei Maior reservou-lhes.

Saibam que todas as doutrinas religiosas rígidas e rigorosas com seus adeptos têm a sustentá-las a silenciosa atuação de nossa amada mãe Obá. Vasto é o campo de atuação de nossa amada mãe Obá e aqui não dá para mostrá-lo todo. Mas acreditamos que os filhos de Umbanda já entenderam onde e quando ela atua. E, porque ela atua de forma silenciosa e vai paralisando os seres que dão mau uso ao dom do raciocino e aos conhecimentos adquiridos, e atua preferencialmente no campo religioso, então está na hora de resgatar os aspectos luminosos dessa amada mãe cósmica e lançar no lixo religioso a lenda que denigre sua imagem humana, pois foi por amor a nós, espíritos humanos, que ela se humanizou e ajudou a acelerar nossa evolução. Que fiquem propagando sua falsa humanização os que um dia haverão de conhecer as verdades sobre Obá, mas nos domínios de seus aspectos negativos.

Corrente dos Baianos

SALVE O GRANDE CRUZEIRO DA BAíA.. MEU PAI..!

Durante muitos anos a linha dos baianos foi renegada e os trabalhos feitos com ela eram vistos com restrições. Dizia-se que por não ser uma linha diretamente ligada às principais, era inexistente, formada por espíritos zombeteiros e mistificadores.

Aos poucos eles foram chegando e tomando conta do espaço que lhes foi dado pelo astral e que souberam aproveitar de forma exemplar.

Hoje se tornaram trabalhadores incansáveis e respeitados, tanto que é cada vez maior o número de baianos que está assumindo coroas em várias casas. A alegria que essa gira nos traz é contagiante. Os conselhos dados aos consulentes e médiuns demonstram uma firmeza de caráter e uma força digna de quem soube aproveitar as lições recebidas. Actualmente já temos o conhecimento de que fazem parte de uma sublinha e nessa designação podem vir utilizando qualquer faixa de trabalho energético, ou seja, podem receber vibrações de qualquer das sete principais.

Têm ainda um trânsito muito bom pelos caminhos de exu, podendo trabalhar na esquerda a qualquer momento em que se torne necessário.

Cientes dessa valiosa capacidade, nós dirigentes, sempre contamos com eles para um desmanche de demanda ou mesmo sérios trabalhos em que a magia negra esteja envolvida. Com eles conseguimos resultados surpreendentes.

Quando se fala na Baía, nossos pensamentos são imediatamente remetidos para uma terra de espiritualidade e magia. O povo baiano é sincrético e ecumênico ao extremo, nada mais natural que sejam escolhidos para essa homenagem de lei que é como se deve ver a questão. Vale ainda lembrar que nem todos os baianos que vêm à terra realmente o foram em suas vidas passadas, esses espiritos agruparam-se por afinidades fluídicas e dentre eles há múltiplas naturalidades.

O Baiano representa a força do fragilizado, o que sofreu e aprendeu na "escola da vida" e, portanto, pode ajudar as pessoas. O reconhecido caráter de bravura e irreverência do nordestino migrante parece ser responsável pelo fato de os baianos terem se tornado uma entidade de grande freqüência e importância nas giras paulistas e de todo o país, nos últimos anos. 

Os baianos da Umbanda são pouco presentes na literatura umbandista. Povo de fácil relacionamento, comumente aparece em giras de Caboclos e pretos velhos, sua fala é mais fácil de se entender que a fala dos caboclos.

Conhecem de tudo um pouco, inclusive a Quimbanda, por isso podem trabalhar tanto na direita desfazendo feitiços, quanto na esquerda.

Quando se referem aos Exus usam o termo "Meu Cumpadre", com quem tem grande afinidade e proximidade, costumam trazer recados do povo da rua, alguns costumam adentrar na Tronqueira para algum "trabalho". Enfrentam os invasores (kiumbas, obsessores) de frente, chamando para si toda a carga com falas do gênero "venha me enfrentar, vamos vê se tu pode comigo". Buscam sempre o encaminhamento e doutrinação, mas quando o Zombeteiro não aceita e insiste em perturbar algum médium ou consulente, então o Baiano se encarrega de "amarrá-lo" para que não mais perturbe ou até o dia que tenha se redimido e queira realmente ser ajudado. Costumam dizer que se estão alí "trabalhando" é porque não foram santos em seu tempo na terra, e também estão alí para passarem um pouco do que sabem e principalmente aprenderem com o povo da terra.

São amigos e gostam de conversar e contar causos, mas também sabem dar broncas quando vêem alguma coisa errada.

Nas giras eles se apresentam com forte traço regionalista, principalmente em seu modo de falar cantado, diferente, eles são “do tipo que não levam desaforo pra casa”, possuem uma capacidade de ouvir e aconselhar, conversando bastante, falando baixo e mansamente, são carinhosos e passam segurança ao consulente que tem fé. 

Os Baianos na Umbanda são “doutrinados”, se assim podemos dizer, apresentando um comportamento comedido, não xingam, nem provocam ninguém.

Os trabalhos com a corrente dos Baianos, trazem muita paz, passando perseverança, para vencermos as dificuldades de nossa jornada terrena.

A Entidade pode vir na linha de Baianos e não ser necessariamente da Bahia, da mesma forma que na linha das crianças nem todas as entidades são realmente crianças.

Os Baianos são das mais humanas entidades dentro do terreiro, por falar e sentir a maioria dos sentimentos dos seus consulentes. Talvez por sua forma fervorosa de se apresentar em seus trabalhados no terreiro, aparentem ser uma das entidades, mais fortes ou dotadas de grande energia (e na verdade são), mas na umbanda não existe o mais forte ou fraco são todos iguais, só a forma do trabalho é que muda.

Adoram trabalhar com outras entidades como Erês, Caboclos, Marinheiros, Exus, etc.

São grande admiradores da disciplina e organização dos trabalhos.

São consoladores por natureza e adoram dar a disciplina de forma brusca e direta diferente de qualquer entidade. 

O Aroma do Espírito

Fios de fumaça que perfumam o ar e transformam os ambientes com essências sutis. Emanando de varetas ou turíbulos, o uso do incenso propagou-se por todas as civilizações do globo. Nascido em tempos imemoriais, muitos lhe atribuem, entre outras coisas, o poder de facilitar o contato com realidades transcendentais.

    Virgílio, em suas Metamorfoses, conta um antigo mito grego sobre o aparecimento do incenso. De acordo com a lenda, o incenso originou-se do amor de Hélios, o Sol, pela bela mortal Leucotéia, uma princesa da Pérsia. Afrodite, a deusa do amor, detestava o Sol, pois esse deus que tudo vê tinha revelado ao mundo suas inúmeras infidelidades. Decidida a vingar-se, ela abrasou o coração de Hélios com uma avassaladora paixão pela princesa e fez com que a mesma lhe correspondesse. Afrodite acreditava que quando o Sol sentisse a força do amor, se tornaria mais compreensivo e menos indiscreto.
    Mas Leucotéia estava prometida em casamento ao soberano de um reino vizinho. Quando seu pai descobriu o romance ficou furioso e, num acesso de raiva, jogou a infeliz num abismo. Na alvorada do dia seguinte, o Sol despontou e saiu em busca da amada para acariciá-la com seus raios, mas já era tarde demais: Leucotéia estava morta.. Desesperado, Hélios cobriu o corpo da jovem com um néctar divino e disse, "Apesar de morta, tu subirás aos céus". Na mesma hora ela se transformou numa árvore, da qual brotava uma resina aromática que inebriou deuses e homens, dando origem ao incenso.
    Só por este mito, cuja idade se perde na noite dos tempos, podemos ver que a história do incenso não é nada recente. Na verdade, ela é quase tão antiga quanto o próprio homem. A palavra perfume deriva do latim per fumum, que significa pela fumaça. Já incenso vem do latim incensum, cujo verbo é incendere e significa textualmente incendiar ou atear fogo. Alguns estudiosos dizem que o homem, antes mesmo de dominar o fogo, travou conhecimento com os perfumes através de incêndios espontâneos em grandes florestas, onde havia árvores cujo tronco era constituído de madeira odorífera — como, por exemplo, os pinheiros. Mais tarde, ele passou a queimar essas madeiras e folhas deliberadamente para sentir outra vez o aroma que tanto o agradara.
    Na forma de varetas ou em turíbulos, o incenso reúne em si todos os quatro elementos da natureza — a água (na forma dos óleos essenciais), a terra (os elementos sólidos e a madeira), o ar (a fragrância) e o fogo (com o qual ardem para liberar os aromas) — e por isso está sempre presente no centro de qualquer trabalho ritualístico.História Milenar
    Quando a humanidade superou a pré-história e tiveram início às primeiras civilizações, o uso do incenso tornou-se uma prática bastante disseminada. Mesopotâmicos, judeus, romanos, gregos, chineses, indianos — todos aderiram ao uso do incenso por suas fabulosas propriedades. Para se ter uma idéia de sua penetração nas mais variadas culturas, os Vedas — um conjunto de escrituras sagradas da Índia, com mais de 5 mil anos de idade —, trazem instruções precisas sobre como fabricar e utilizar os incensos. E no Antigo Testamento, no livro de Malaquias, podemos ler: “Desde onde o sol desponta até onde se põe, grande é o Meu Nome entre as nações; em todo lugar se oferece ao Meu Nome o perfume de incenso como uma oblação pura”.
    Na verdade, o incenso ganhou tanta importância que quando nasceu o menino Jesus, os Reis Magos, vindos do Oriente, presentearam o Messias com ouro, incenso e mirra: um metal precioso e duas resinas aromáticas, muito usadas até hoje. Mesmo os chamados ‘povos primitivos’ possuem suas práticas de ritual de fumaça, onde folhas e madeiras resinosas são queimadas para exorcismos, invocações, etc.
    Como podemos observar, a história do incenso é antiqüíssima, mas nem por isso ele envelheceu ou perdeu seu fascínio. Pelo contrário, o incenso torna-se mais jovem a cada dia e está cada vez mais presente em nosso cotidiano.
    Muitas das propriedades atribuídas a determinadas fragrâncias, que antes eram restritas ao campo da magia, atualmente são confirmadas e explicadas pela moderna ciência da Aromaterapia. Sabe-se hoje que cada fragrância tem um efeito específico. Sua ação sobe os receptores olfativos induz modificações na bioquímica cerebral, o que se traduz em algum tipo de alteração psicológica. Todos sabemos, por experiência própria, que o cheiro de uma comida bem preparada imediatamente desperta o apetite; já um odor desagradável no ambiente nos dá vontade de abandoná-lo.     Esses são exemplos simples do poder que o aroma tem em nossas vidas. Indo mais além, místicos de várias partes do planeta chegam a afirmar que o aroma dos incensos tem o poder de alinhar o cérebro com certas freqüências astrais, facilitando o contato do homem com as esferas do espírito.
    Misticismos à parte, é importante observar que o emprego do incenso não se restringe unicamente a determinadas crenças ou religiões. Seu uso pode e deve ser natural, espontâneo. Todas as pessoas apreciam um bom perfume para colocar sobre o corpo. Por que não perfumar o ambiente onde vivemos e trabalhamos?Propriedades
    Acompanhando a evolução dos tempos, a produção desse artigo milenar tornou-se uma arte minuciosa e bastante sofisticada. Madame Yuri, criadora do incenso Rosa Branca, o maior fenômeno de vendas no país o ano passado, explica a filosofia de sua empresa, a Paraíso dos Incensos: “Nós temos como máxima: Incenso é a Solução. E um dos diferenciais em nossa atividade é o uso intensivo de técnicas alternativas, como Astrologia,  Tarô e essências florais na elaboração de nossas mercadorias. Sabemos, por experiência própria, que o cuidado com as condições energéticas do produto é tão importantes como o cuidado com sua qualidade física”.
    A título de curiosidade, enumeramos as propriedades de alguns incensos. Você possa verificar a ação deles por experiência própria:
ABSINTO: perfume esotérico que estimula a imaginação, a criatividade e a sensualidade.
ALOE VERA: planta conhecida desde os tempos bíblicos por suas propriedades curativas, que agem do espírito para o corpo físico.
ANIZ ESTRELADO: atua tanto em nível material quanto emocional, produzindo estímulo de natureza positiva.
ALECRIM: planta mágica de longa tradição no Ocultismo. Exerce uma ação geral de proteção. Aumenta a capacidade de aprendizado. Acalma crianças e atrai o sexo masculino, sendo indicado para mulheres solitárias.
ALFAZEMA: incenso de alfazema. Relaxa e acalma a mente. Produz tranqüilidade nos negócios e relacionamentos.
ALMÍSCAR: aroma tradicional de ação afrodisíaca. Indicado para criar momentos de intimidade.
BENJOIN: atrai energias positivas e combate as negativas. Purifica o ambiente.
CAMOMILA: aroma leve e agradável com propriedades calmantes e sedativas.
CANELA: tem ação antidepressiva e aumenta a alegria de viver, trazendo boa sorte e felicidade.
CAPIM LIMÃO: possui efeito tônico e estimulante. Atua positivamente sobre pessoas depressivas e desanimadas.
CRAVO: aumenta a energia. Traz prosperidade e aumento de ganhos materiais.
EUCALIPTUS: estimula a mente. Aumenta a concentração. Promove modificação positiva na maneira de ver as coisas.
FLORAL: buquê de flores perfumadas que tranqüiliza e relaxa.
LAVANDA: relaxa e acalma a mente. Produz tranqüilidade nos negócios e relacionamentos.
MAÇÃ VERDE: aroma leve e sutil que beneficia a saúde física. Bastante útil para pessoas enfermas e convalescentes
MUSGO DE CARVALHO: utilizado pelos antigos druidas como poderoso regenerador. É aconselhável em trabalhos de cura, tanto emocional como material.
MIRRA: resina aromática usada desde a Antigüidade. Facilita o contato com os planos superiores, criando no ambiente uma atmosfera de prece e oração.
NOZ MOSCADA: melhora as condições materiais. Atrai dinheiro e aumenta o grau de segurança emocional.
ÓPIUM: desperta a sensualidade de forma envolvente e sutil. Proporciona êxtase e prazer.
PATCHOULI: proporciona paz de espírito. Facilita a meditação e aguça a intuição.
ROSA BRANCA: símbolo da pureza e da paz. Traz para o ambiente uma atmosfera de harmonia, tranqüilidade e compreensão. Produz paz interior e sintonia com as esferas mais elevadas do universo.
    Em síntese, o incensos pode ser compreendido da seguinte maneira: ao mesmo tempo antigo e moderno, mágico e científico, regional e universal. Uma verdadeira ponte de ligação entre os homens e os deuses.